Interocezione e intuizione: cosa dice davvero il corpo

Interocezione e intuizione descrivono lo stesso evento osservato da due distanze diverse. L’interocezione è la percezione che il sistema nervoso ha del proprio stato interno — battito cardiaco, respiro, intestino, temperatura, la contrazione o il rilassamento dei muscoli. L’intuizione è ciò che accade quando questa informazione raggiunge la consapevolezza già trasformata in un verdetto, senza il ragionamento che l’ha prodotta. Non hai ragionato per arrivare a c’è qualcosa che non va in questa situazione. Il tuo corpo aveva già votato, e la mente è arrivata in ritardo, portando con sé il risultato.

Non si tratta di misticismo. È uno dei risultati meglio documentati della neuroscienza contemporanea, e comporta una conseguenza che gran parte della letteratura sul benessere evita accuratamente di affermare: se il corpo registra prima che la mente narri, allora il racconto che la mente fa del perché provi ciò che provi non è un resoconto. È una ricostruzione — spesso una buona ricostruzione, a volte una finzione sicura di sé.

Questa conseguenza è l’oggetto di questo saggio. Non fidati del tuo corpo, un consiglio talmente vago da risultare inutile. Qualcosa di più impegnativo: cosa ti sta dicendo esattamente il corpo, come faresti a sapere se si sbagliasse, e che tipo di pratica migliora davvero il segnale, invece della storia che ti racconti su di esso.

Cosa troverai in questo articolo

• Che cos’è davvero l’interocezione
• Dove si colloca Ad Unum su questo tema
• Il problema dell’introspezione: perché non puoi semplicemente chiedertelo
• Tre cose diverse che chiamiamo consapevolezza corporea
• Da dove vengono le sensazioni istintive — e quando meritano fiducia
• Quando il corpo sbaglia
• Il corpo predittivo: la sensazione come ipotesi
• Cosa cambia questo per la pratica
• L’Uno, avvicinato dall’interno
• Domande frequenti
• Fonti

Che Cos’è Davvero l’Interocezione

L’interocezione è la percezione della condizione fisiologica interna del corpo — la segnalazione afferente che trasporta informazioni da organi, vasi e tessuti al cervello, e il modo in cui questa informazione diventa sensazione. Al termine è stata data la sua forma moderna in gran parte dal neuroanatomista A.D. (Bud) Craig, il quale sostenne che l’interocezione non è un vago rumore di fondo, ma un autentico sistema sensoriale con proprie vie nervose, una propria destinazione corticale nell’insula, e una propria relazione con l’emozione e il senso di sé (Craig, 2002; Craig, 2009).

L’affermazione di Craig era più netta di un semplice “il corpo influenza l’umore”. Egli propose che l’insula anteriore costruisca una rappresentazione momento per momento del sé fisiologico, e che questa rappresentazione sia ciò di cui è fatta la sensazione soggettiva. Secondo questa visione, un’emozione non è un pensiero con un’eco corporea. È più vicino al contrario: uno stato corporeo, letto.

Considera quanto sia ordinario tutto questo, una volta che lo noti. Entri in una stanza e qualcosa si contrae nel petto prima ancora che tu abbia identificato un solo volto. Leggi un’email e la mascella si irrigidisce prima che tu abbia finito la seconda frase. Incontri qualcuno di nuovo e il tuo respiro cambia. In ogni caso il corpo ha già risposto a uno schema, e solo dopo arriva il linguaggio a spiegare la risposta — di solito indicando qualunque cosa sia più comodamente disponibile.

L’interocezione non è la stessa cosa della sensibilità

Un errore comune è trattare l’interocezione come un’unica manopola che alcune persone hanno regolato al massimo e altre al minimo. Le evidenze non supportano questa immagine, e la correzione è enormemente rilevante per chiunque svolga un lavoro corporeo serio. Ci torneremo in dettaglio più avanti.

Dove Si Colloca Ad Unum Su Questo Tema

Per essere precisi sui termini utilizzati in questo articolo:

Ad Unum Experience è il programma fondativo di Reconnective Academy International: un incontro strutturato con il proprio campo percettivo ed energetico, insegnato di persona e online, finalizzato all’esperienza diretta piuttosto che alla credenza. Non chiede ai partecipanti di accettare una dottrina. Chiede loro di notare ciò che accade e di descriverlo onestamente, anche quando non accade nulla.

Ad Unum Energy Healing è la formazione di livello professionale costruita su questa base: un approccio disciplinato al lavoro con il campo di un’altra persona, con un’attenzione esplicita all’etica, ai confini e ai limiti di ciò che una simile pratica può affermare. È una pratica di benessere e consapevolezza. È complementare alla cura medica e psicologica, e mai un suo sostituto.

La filosofia dell’Uno — il quadro di riferimento Ad Unum — sostiene che la separazione sia un’ipotesi di lavoro piuttosto che un fatto definitivo, e che il movimento dall’entanglement alla fusione all’unità e di nuovo verso la forma differenziata sia la forma dello sviluppo piuttosto che la sua abolizione. Puoi leggere la trattazione più ampia nella pagina filosofia.

L’interocezione è rilevante per tutti e tre questi ambiti perché è il luogo più concreto in cui la domanda “cosa sta realmente accadendo dentro di me proprio ora, prima che io decida cosa significhi?” può essere posta senza metafore.

Il Problema Dell’Introspezione: Perché Non Puoi Semplicemente Chiedertelo

Nel 1977, Richard Nisbett e Timothy Wilson pubblicarono un articolo il cui titolo ne è la tesi: Telling More Than We Can Know (Dire più di quanto possiamo sapere). Attraverso una serie di studi, scoprirono che le persone a cui veniva chiesto di spiegare i propri giudizi producevano regolarmente spiegazioni sicure, coerenti, fluide — e dimostrabilmente scollegate dai fattori che avevano realmente guidato il giudizio. I partecipanti influenzati da effetti di posizione citavano la qualità. I partecipanti influenzati da uno stimolo precedente citavano motivazioni che non avevano nulla a che fare con esso.

Il risultato non era che le persone mentono. Era che il meccanismo che produce un giudizio e il meccanismo che produce un resoconto di quel giudizio sono meccanismi diversi, e il secondo non ha accesso privilegiato al primo. Esso inferisce. Utilizza teorie plausibili su ciò che generalmente causa cosa. A volte queste teorie sono corrette, ed è per questo che l’introspezione funziona abbastanza bene da sopravvivere.

Il filosofo Eric Schwitzgebel ha spinto oltre questo punto in The Unreliability of Naive Introspection (2008), sostenendo che persino i nostri resoconti sull’esperienza cosciente attuale — non le sue cause, l’esperienza stessa — sono molto meno affidabili di quanto sembrino. Chiediti se il tuo campo visivo è nitido ai bordi. Chiediti se stai attualmente provando un’emozione, e se sì, con quale intensità. La sicurezza con cui la maggior parte delle persone risponde non è pari all’accuratezza delle loro risposte. La voce dell’enciclopedia di filosofia di Stanford sull’introspezione espone con cura il terreno di questo dibattito.

Questo dovrebbe inquietare chiunque insegni un lavoro interiore. Gran parte dello sviluppo personale poggia sull’assunto che, se ti fai abbastanza silenzioso e sincero, scoprirai ciò che è vero su te stesso. La ricerca dice che la sincerità non è il collo di bottiglia. Puoi essere del tutto sincero e completamente in errore, e non percepire alcuna differenza dall’interno.

Ed è esattamente per questo che il corpo conta. I segnali interocettivi non sono immuni dall’errore — ci arriveremo — ma sono quantomeno una fonte diversa, con modalità di errore diverse. Quando il tuo racconto di te stesso e la tua fisiologia sono in disaccordo, hai imparato qualcosa che non avresti potuto imparare da nessuno dei due presi separatamente.

Tre Cose Diverse Che Chiamiamo Consapevolezza Corporea

Ecco la correzione promessa in precedenza, ed è il risultato singolarmente più utile dal punto di vista pratico in tutta questa letteratura.

Sarah Garfinkel e colleghi (2015) hanno dimostrato che ciò che chiamiamo genericamente “essere in contatto con il proprio corpo” è in realtà almeno tre cose distinte:

• Accuratezza interocettiva — prestazione oggettiva. Riesci davvero a percepire il tuo battito cardiaco, verificato rispetto al dato reale?
• Sensibilità interocettiva — convinzione autoriferita. Quanto ritieni di essere sintonizzato con il tuo corpo?
• Consapevolezza interocettiva — calibrazione metacognitiva. La tua sicurezza rispecchia la tua accuratezza? Quando ti senti certo, hai ragione più spesso?

Questi elementi si dissociano. Una persona può ottenere un punteggio scarso nel test oggettivo pur riferendo un’elevata sintonia corporea, e sentirsi completamente sicura per tutto il tempo. Questa combinazione — bassa accuratezza, alta sensibilità, scarsa calibrazione — non è rara. È probabilmente lo stato modale di chi ha trascorso diversi anni in una pratica orientata al corpo senza alcun riscontro capace di contraddirla.

Rileggilo, perché è il cuore onesto di questo articolo. Credere di essere bravi ad ascoltare il proprio corpo non è la prova di esserlo davvero. È una variabile separata, e può essere alta mentre le altre sono basse.

Il Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness (Mehling et al., 2012) ha cercato di scomporre ulteriormente il versante dell’autovalutazione, distinguendo il notare dal non-distrarsi, dal non-preoccuparsi, dal fidarsi, dalla consapevolezza emotiva. Anche questi variano in modo indipendente. Qualcuno può notare acutamente la sensazione corporea e non fidarsene affatto. Qualcun altro può fidarsene completamente e notarne pochissimo.

Perché questo dovrebbe cambiare il modo in cui si insegna il lavoro corporeo

Se accuratezza, convinzione e calibrazione sono tre variabili distinte, allora una pratica che aumenta soltanto la convinzione ha ottenuto qualcosa — ma non ciò che dichiara. Ha prodotto sicurezza. La sicurezza in un segnale non migliorato è peggio di nessuna sicurezza, perché elimina il dubbio che avrebbe spinto a verificare.

Una pratica che prende sul serio questo problema costruisce modi per essere smentita. Chiede previsioni specifiche piuttosto che impressioni generiche. Nota le sessioni in cui la sensazione percepita non ha portato a nulla. Tratta la certezza del praticante come un dato sul praticante, non come una prova sul mondo.

Da Dove Vengono Le Sensazioni Istintive — E Quando Meritano Fiducia

L’ipotesi del marcatore somatico di Antonio Damasio (1996) ha proposto un meccanismo per spiegare perché gli stati corporei funzionano come valutazioni rapide. Secondo questa impostazione, le esperienze passate lasciano tracce fisiologiche associate ai loro esiti; quando una situazione assomiglia a una di quelle esperienze, lo stato corporeo associato viene parzialmente riattivato, orientando la scelta prima che la deliberazione si concluda. La sensazione istintiva non è un messaggio proveniente da altrove. È memoria compressa, consegnata nell’unico formato che arriva abbastanza in fretta da essere utile.

Questo spiega in un colpo solo sia la potenza dell’intuizione sia i suoi limiti. La memoria compressa è eccellente quando la tua storia contiene casi rilevanti. È inutile — peggio, attivamente fuorviante — quando non li contiene, perché la compressione non segnala le lacune di ciò che ha compresso.

Daniel Kahneman e Gary Klein, che per anni avevano pubblicamente dissentito sulla possibilità di fidarsi dell’intuizione esperta, alla fine scrissero un articolo congiunto nel tentativo di dirimere la questione (2009). La loro conclusione fu più utile di entrambe le posizioni originarie. L’intuizione diventa affidabile in presenza di due condizioni: l’ambiente deve essere sufficientemente regolare da risultare prevedibile, e la persona deve aver avuto l’opportunità di apprendere quelle regolarità attraverso la pratica con un riscontro.

Entrambe le condizioni. Un vigile del fuoco che legge un edificio le possiede entrambe — gli incendi si comportano in modo sufficientemente regolare, e il riscontro è immediato e inequivocabile. Un clinico che legge un paziente spesso le possiede entrambe. Chi seleziona titoli in borsa possiede la seconda ma non la prima, ed è per questo che decenni di esperienza producono sicurezza senza accuratezza.

L’applicazione scomoda

Ora applica il test al lavoro interiore, con onestà. Il dominio è regolare? In parte — i corpi si comportano effettivamente in modo regolare sotto molti aspetti. Il riscontro è chiaro e tempestivo? Spesso no. Se percepisci qualcosa in una sessione e la persona non ti contraddice, e non segue nulla di misurabile, hai ricevuto quasi nessuna informazione. Ripeti questo mille volte e avrai mille ripetizioni e pochissimo apprendimento.

Questo non è un argomento contro la pratica. È un argomento a favore di una pratica progettata in modo che il riscontro esista. Di’ ciò che ti aspetti prima di scoprirlo. Tieni una qualche forma di registro. Nota gli errori con la stessa attenzione dei successi, il che richiede sforzo proprio perché la memoria non li conserva con lo stesso peso. Chiunque costruisca una seria disciplina di crescita personale dovrebbe considerarlo non negoziabile.

Quando Il Corpo Sbaglia

Una trattazione onesta deve includere i casi in cui il segnale corporeo inganna, perché sono comuni e importanti nelle loro conseguenze.

L’ansia è l’esempio più chiaro. Nel panico, i segnali interocettivi non sono assenti — sono amplificati e interpretati in modo catastrofico. La frequenza cardiaca è reale. La sua lettura come pericolo è l’errore. Chi, in questo stato, viene invitato ad “ascoltare il proprio corpo” ascolterà più attentamente un segnale già letto in modo scorretto, e il consiglio peggiorerà le cose.

Khalsa e colleghi (2018) hanno passato in rassegna le crescenti evidenze che collegano il disturbo interocettivo a condizioni trasversali alla psichiatria — ansia, depressione, disturbi alimentari, dipendenza — avendo cura di notare che la relazione procede in più direzioni. A volte il segnale è ridotto. A volte è amplificato. A volte è accurato ma interpretato attraverso una cornice che lo rende insopportabile.

Il trauma aggiunge un ulteriore livello. Un corpo che ha imparato a trattare una determinata sensazione come una minaccia continuerà a produrre quel verdetto ben oltre la scomparsa della minaccia, e il verdetto sembrerà esattamente immediato e autorevole quanto uno accurato. Dall’interno non esiste alcuna etichetta fenomenologica che marchi l’uno come ricordo e l’altro come percezione.

Quindi la formulazione responsabile non è “il tuo corpo sa sempre meglio”. È più circoscritta e più utile: il tuo corpo sa qualcosa, prima che lo sappia la tua mente, e ciò che sa richiede un’interpretazione che può sbagliare. Chiunque lavori in questo territorio dovrebbe sapere quando fermarsi e rivolgersi a un clinico qualificato — e dovrebbe dirlo apertamente, agli studenti e ai clienti, invece di trattare questo confine come un imbarazzante disclaimer.

Il Corpo Predittivo: La Sensazione Come Ipotesi

La descrizione dell’inferenza interocettiva di Anil Seth (2013) inquadra tutto questo all’interno dell’elaborazione predittiva. Secondo questa visione, il cervello non riceve passivamente i segnali corporei limitandosi a leggerli. Genera continuamente previsioni su quale dovrebbe essere il suo stato interno, ed elabora principalmente le discrepanze — i punti in cui il mondo non corrisponde alla previsione.

La sensazione, secondo questa impostazione, non è un dato grezzo. È la migliore ipotesi attuale del cervello sullo stato del corpo, ponderata in base a quanto ritiene affidabile ciascuna fonte. Il che significa che due persone che ricevono lo stesso identico input afferente possono provare genuinamente cose diverse, perché arrivano con priori diversi.

L’implicazione per la pratica è precisa e leggermente sgonfiante. Quando una pratica cambia ciò che provi, può aver cambiato il segnale, oppure può aver cambiato la previsione. Entrambi sono cambiamenti reali — un priore modificato non è un nulla, altera l’esperienza e il comportamento. Ma sono affermazioni diverse, e confonderle è il modo in cui le pratiche oneste scivolano nell’esagerazione. La sezione scienza di questo sito tratta questa distinzione più diffusamente, ed è la stessa distinzione che separa un lavoro rigoroso dal tipo di discorso che il tema di energia e guarigione troppo spesso confonde.

Il contesto filosofico più ampio — l’idea che la cognizione non sia un processo che avviene in una testa che si limita a possedere un corpo — è esposto nella voce dell’Enciclopedia di Stanford sulla cognizione incarnata.

Cosa Cambia Questo Per La Pratica

Ne conseguono quattro cose, e sono operative piuttosto che ispirazionali.

1. Allena la discriminazione, non solo l’attenzione

“Nota il tuo corpo” produce attenzione. L’attenzione da sola aumenta la sensibilità — la dimensione della convinzione — senza necessariamente toccare l’accuratezza. La discriminazione è diversa: questa è tensione al petto o alla gola? È costante o pulsa? Cambia quando cambia il respiro, e con quale rapidità? Le domande specifiche hanno risposte che possono essere sbagliate, ed è proprio questo che le rende istruttive.

2. Prevedi, poi verifica

Prima che l’informazione arrivi, di’ cosa ti aspetti. Prima che la persona parli, nomina ciò che stai percependo. Scrivilo, se il contesto lo consente. Senza una previsione fissata in anticipo non c’è nulla che la realtà possa contraddire, e senza contraddizione non c’è apprendimento — solo accumulo.

3. Monitora la calibrazione, non solo i successi

Tieni un conteggio approssimativo delle volte in cui ti sei sentito certo ed eri in errore. Quel numero è più informativo sulla tua abilità di qualsiasi numero di conferme, perché le conferme sono comunque ciò che la memoria conserva.

4. Separa la sensazione dalla sua storia

La sensazione è relativamente affidabile come evento. L’interpretazione è un passo ulteriore, ed è il passo in cui entrano in gioco la convinzione pregressa, l’umore e l’aspettativa. Tenere i due piani separati — c’è pressione dietro lo sterno contro questo significa che lei sta trattenendo qualcosa — è un’abilità che si può apprendere ed è l’abitudine singolarmente più protettiva in questo tipo di lavoro. I nostri corsi la trattano come una competenza fondamentale piuttosto che come un raffinamento avanzato.

L’Uno, Avvicinato Dall’Interno

C’è una ragione per cui questo materiale appartiene al quadro di riferimento Ad Unum piuttosto che affiancarlo come scienza presa in prestito.

La filosofia dell’Uno non afferma che le distinzioni siano illusioni. Afferma che la separazione è un’ipotesi di lavoro — enormemente utile, non definitiva. L’interocezione è il punto in cui questa affermazione smette di essere astratta, perché l’interocezione è il senso in cui il confine tra sé e mondo è dimostrabilmente una costruzione piuttosto che un dato di fatto. L’insula costruisce un modello del sé fisiologico; quel modello ha dei margini; quei margini sono tracciati dal cervello in base a ciò che prevede, e possono essere ridisegnati. Questo è misurabile. Accade negli esperimenti della mano di gomma e nella vita ordinaria.

Il che significa che il movimento descritto nei termini di Ad Unum — entanglement, fusione, unità, e il ritorno verso la forma differenziata — ha una lettura semplice a disposizione. L’entanglement è la scoperta che il confine è poroso. La fusione è ciò che accade quando l’attenzione smette di presidiarlo. L’unità è lo stato in cui il modello smette temporaneamente di tracciare la linea. E il ritorno è ciò che conta più di tutto, perché una persona che non riesce a tornare indietro non ha trasceso il confine. Ha perso uno strumento utile.

Ecco perché l’Ad Unum Experience è costruita attorno al ritorno con la stessa deliberata attenzione con cui è costruita attorno alla dissoluzione. L’obiettivo non è restare nell’unità. L’obiettivo è una persona capace di muoversi tra gli stati intenzionalmente, e che sia più capace, non meno, dall’altro lato del movimento.

Perché questa lettura rifiuta le facili consolazioni

La versione facile di questo insegnamento dice che il confine non è reale e che quindi sei già libero. La versione più difficile e più vera dice che il confine è costruito, il che significa che è al tempo stesso modificabile e necessario — e l’abilità sta nel sapere di quale dei due, in questo momento, ci sia bisogno. Una pratica che dissolve soltanto produce persone pacifiche e incapaci di agire. Una pratica che non dissolve mai produce persone efficaci e mai sorprese da se stesse.

L’interocezione, presa sul serio, mantiene onesta una filosofia dell’unità. Le fornisce qualcosa su cui poter sbagliare.

Domande Frequenti

Cos’è l’interocezione in termini semplici?

L’interocezione è la percezione del tuo stato corporeo interno — battito cardiaco, respirazione, fame, temperatura, tensione muscolare, sensazione viscerale. È un autentico sistema sensoriale, distinto dai cinque sensi esterni, con vie neurali dedicate che convergono sulla corteccia insulare. È la materia prima da cui si costruiscono le emozioni e le sensazioni istintive.

L’intuizione è la stessa cosa dell’interocezione?

No. L’interocezione è la percezione sensoriale; l’intuizione è un giudizio che arriva già formato, spesso costruito in parte a partire da informazioni interocettive. L’intuizione può attingere contemporaneamente a segnale corporeo, riconoscimento di schemi e memoria. Le due cose sono strettamente correlate ma non identiche, e confonderle rende più difficile accorgersi di quando l’intuizione si basa su qualcosa di diverso da una genuina evidenza corporea.

L’interocezione può essere allenata?

La risposta onesta è che le evidenze supportano l’allenamento delle dimensioni del notare e dell’interpretare in modo più chiaro di quanto supportino ampi miglioramenti nell’accuratezza oggettiva del rilevamento. Le pratiche che coinvolgono un’attenzione sostenuta alla sensazione corporea modificano in modo affidabile la consapevolezza corporea autoriferita; se migliorino sostanzialmente l’accuratezza oggettiva è ancora oggetto di ricerca attiva. Un allenamento che include il riscontro — prevedere e poi verificare — è meglio supportato di un allenamento che coinvolge la sola attenzione.

Perché l’introspezione è inaffidabile?

Perché i processi che generano un giudizio e i processi che generano una spiegazione di quel giudizio sono separati. Come hanno dimostrato Nisbett e Wilson, le persone citano con sicurezza motivazioni che dimostrabilmente non le hanno influenzate, perché la spiegazione funziona per inferenza da teorie plausibili piuttosto che per accesso diretto. La sincerità non risolve questo problema, poiché l’errore si verifica prima che l’onestà diventi rilevante.

Dovrei sempre fidarmi della mia sensazione istintiva?

No, e il test utile è specifico. I criteri di Kahneman e Klein sono che l’intuizione diventa affidabile quando il dominio è sufficientemente regolare da poter essere appreso e quando hai avuto una pratica ripetuta con un riscontro tempestivo e chiaro. Dove entrambe le condizioni sussistono, la sensazione istintiva è spesso eccellente. Dove la seconda manca, l’esperienza produce sicurezza senza accuratezza, il che dall’interno risulta identico.

Una pratica corporea può sostituire un trattamento medico o psicologico?

No. Pratiche di questo tipo si occupano di benessere, consapevolezza e significato. Sono complementari e mai un sostituto della cura medica o psicologica. Chiunque abbia una condizione diagnosticata, un sintomo nuovo o inspiegato, o un disagio psicologico significativo dovrebbe rivolgersi a un clinico qualificato. Un insegnante responsabile lo dichiara apertamente e indirizza altrove quando è indicato farlo.

Come si collega questo alla filosofia di Ad Unum?

L’interocezione è il punto in cui il confine tra sé e mondo diventa una costruzione osservabile piuttosto che un assunto metafisico. Il quadro di riferimento Ad Unum sostiene che la separazione sia un’ipotesi di lavoro piuttosto che un fatto definitivo; la ricerca interocettiva mostra che il modello che il cervello ha del sé corporeo ha margini genuinamente mobili. Questo offre a una filosofia dell’unità qualcosa di concreto su cui essere messa alla prova.

Fonti

1. Craig, A.D. (2002). How do you feel? Interoception: the sense of the physiological condition of the body. Nature Reviews Neuroscience, 3, 655–666. https://doi.org/10.1038/nrn894
2. Craig, A.D. (2009). How do you feel — now? The anterior insula and human awareness. Nature Reviews Neuroscience, 10, 59–70. https://doi.org/10.1038/nrn2555
3. Nisbett, R.E. & Wilson, T.D. (1977). Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes. Psychological Review, 84(3), 231–259. https://doi.org/10.1037/0033-295X.84.3.231
4. Schwitzgebel, E. (2008). The unreliability of naive introspection. Philosophical Review, 117(2), 245–273. https://doi.org/10.1215/00318108-2007-037
5. Garfinkel, S.N., Seth, A.K., Barrett, A.B., Suzuki, K. & Critchley, H.D. (2015). Knowing your own heart: Distinguishing interoceptive accuracy from interoceptive awareness. Biological Psychology, 104, 65–74. https://doi.org/10.1016/j.biopsycho.2014.11.004
6. Mehling, W.E., Price, C., Daubenmier, J.J., Acree, M., Bartmess, E. & Stewart, A. (2012). The Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness (MAIA). PLoS ONE, 7(11), e48230. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0048230
7. Damasio, A.R. (1996). The somatic marker hypothesis and the possible functions of the prefrontal cortex. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 351, 1413–1420. https://doi.org/10.1098/rstb.1996.0125
8. Kahneman, D. & Klein, G. (2009). Conditions for intuitive expertise: A failure to disagree. American Psychologist, 64(6), 515–526. https://doi.org/10.1037/a0016755
9. Seth, A.K. (2013). Interoceptive inference, emotion, and the embodied self. Trends in Cognitive Sciences, 17(11), 565–573. https://doi.org/10.1016/j.tics.2013.09.007
10. Khalsa, S.S., Adolphs, R., Cameron, O.G. et al. (2018). Interoception and mental health: A roadmap. Biological Psychiatry: Cognitive Neuroscience and Neuroimaging, 3(6), 501–513. https://doi.org/10.1016/j.bpsc.2017.12.004
11. Schwitzgebel, E. Introspection. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/introspection/
12. Shapiro, L. & Spaulding, S. Embodied Cognition. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/embodied-cognition/

Questo articolo ha finalità educative. Riguarda il benessere e la consapevolezza, è complementare alla cura medica e psicologica, e non è mai un suo sostituto. Se hai una preoccupazione di salute, consulta un professionista qualificato.

Guglielmo Poli
Direttore di Reconnective Academy International
Autore di Consciousness and Healing
Fondatore di Ad Unum Experience