Ενδοδεκτικότητα και Διαίσθηση: Τι Πραγματικά Σας Λέει το Σώμα

Η ενδοδεκτικότητα και η διαίσθηση περιγράφουν το ίδιο γεγονός από δύο διαφορετικές αποστάσεις. Η ενδοδεκτικότητα είναι η αντίληψη που έχει το νευρικό σας σύστημα για την εσωτερική σας κατάσταση — τον καρδιακό παλμό, την αναπνοή, το στομάχι, τη θερμοκρασία, το σφίξιμο ή το χαλάρωμα των μυών. Η διαίσθηση είναι αυτό που συμβαίνει όταν αυτή η πληροφορία φτάνει στη συνείδηση ήδη διαμορφωμένη σε μια ετυμηγορία, χωρίς τη λογική που την παρήγαγε. Δεν σκεφτήκατε για να καταλήξετε στο κάτι δεν πάει καλά εδώ. Το σώμα σας είχε ήδη ψηφίσει, και ο νους έφτασε αργότερα, κρατώντας το αποτέλεσμα.

Αυτό δεν είναι μυστικισμός. Είναι ένα από τα καλύτερα χαρτογραφημένα ευρήματα της σύγχρονης νευροεπιστήμης, και φέρει μια συνέπεια που το μεγαλύτερο μέρος της γραφής περί ευεξίας αποφεύγει σιωπηλά να διατυπώσει: αν το σώμα καταγράφει πριν ο νους αφηγηθεί, τότε η εξήγηση που δίνει ο νους για το γιατί νιώθετε αυτό που νιώθετε δεν είναι μια αναφορά. Είναι μια ανακατασκευή — συχνά καλή, μερικές φορές μια σίγουρη μυθοπλασία.

Αυτή η συνέπεια είναι το αντικείμενο αυτού του δοκιμίου. Όχι το εμπιστευτείτε το σώμα σας, μια συμβουλή αρκετά επιφανειακή ώστε να είναι άχρηστη. Κάτι πιο απαιτητικό: τι ακριβώς σας λέει το σώμα, πώς θα ξέρατε αν έκανε λάθος, και τι είδους πρακτική βελτιώνει πραγματικά το σήμα και όχι την ιστορία που λέτε γι’ αυτό.

Τι Θα Βρείτε Εδώ

• Τι είναι πραγματικά η ενδοδεκτικότητα
• Πού τοποθετείται το Ad Unum σε αυτό
• Το πρόβλημα της ενδοσκόπησης: γιατί δεν μπορείτε απλώς να αναρωτηθείτε
• Τρία διαφορετικά πράγματα που ονομάζουμε σωματική επίγνωση
• Από πού προέρχονται τα ενστικτώδη συναισθήματα — και πότε αξίζουν εμπιστοσύνη
• Όταν το σώμα κάνει λάθος
• Το προβλεπτικό σώμα: η αίσθηση ως υπόθεση
• Τι αλλάζει αυτό στην πράξη
• Το Ένα, προσεγγισμένο από μέσα
• Συχνές ερωτήσεις
• Πηγές

Τι Είναι Πραγματικά η Ενδοδεκτικότητα

Η ενδοδεκτικότητα είναι η αντίληψη της εσωτερικής φυσιολογικής κατάστασης του σώματος — η προσαγωγός νευρική σηματοδότηση που μεταφέρει πληροφορία από τα όργανα, τα αγγεία και τους ιστούς προς τον εγκέφαλο, και ο τρόπος με τον οποίο αυτή η πληροφορία μετατρέπεται σε αίσθημα. Ο όρος απέκτησε τη σύγχρονη μορφή του σε μεγάλο βαθμό από τον νευροανατόμο A.D. (Bud) Craig, ο οποίος υποστήριξε ότι η ενδοδεκτικότητα δεν είναι ένας ασαφής υπόβαθρος βόμβος, αλλά ένα γνήσιο αισθητηριακό σύστημα με δικές του οδούς, δικό του φλοιικό προορισμό στη νήσο (insula), και δική του σχέση με το συναίσθημα και την αυτότητα (Craig, 2002· Craig, 2009).

Ο ισχυρισμός του Craig ήταν πιο αιχμηρός από το «το σώμα επηρεάζει τη διάθεση». Πρότεινε ότι η πρόσθια νήσος οικοδομεί μια στιγμιαία αναπαράσταση του φυσιολογικού εαυτού, και ότι αυτή η αναπαράσταση είναι εκείνη από την οποία είναι φτιαγμένο το υποκειμενικό αίσθημα. Σύμφωνα με αυτή την οπτική, ένα συναίσθημα δεν είναι μια σκέψη με σωματική απήχηση. Είναι πιο κοντά στο αντίστροφο: μια σωματική κατάσταση, αναγνωσμένη.

Σκεφτείτε πόσο συνηθισμένο είναι αυτό μόλις το προσέξετε. Μπαίνετε σε ένα δωμάτιο και κάτι σφίγγει στο στήθος σας πριν αναγνωρίσετε ούτε ένα πρόσωπο. Διαβάζετε ένα email και το σαγόνι σας σφίγγει πριν τελειώσετε τη δεύτερη πρόταση. Γνωρίζετε κάποιον καινούριο και η αναπνοή σας αλλάζει. Σε κάθε περίπτωση το σώμα έχει ήδη αντιδράσει σε ένα μοτίβο, και μόνο αργότερα φτάνει η γλώσσα για να εξηγήσει την αντίδραση — συνήθως δείχνοντας προς ό,τι είναι πιο βολικά διαθέσιμο.

Η Ενδοδεκτικότητα Δεν Είναι το Ίδιο με την Ευαισθησία

Ένα συνηθισμένο λάθος είναι να αντιμετωπίζουμε την ενδοδεκτικότητα σαν ένα μοναδικό καντράν που κάποιοι άνθρωποι έχουν γυρισμένο ψηλά και άλλοι χαμηλά. Τα στοιχεία δεν υποστηρίζουν αυτή την εικόνα, και η διόρθωση έχει τεράστια σημασία για όποιον κάνει σοβαρή δουλειά βασισμένη στο σώμα. Θα επανέλθουμε σε αυτό λεπτομερώς παρακάτω.

Πού Τοποθετείται το Ad Unum σε Αυτό

Για να είμαστε ακριβείς σχετικά με τους όρους που χρησιμοποιούνται σε όλο αυτό το άρθρο:

Το Ad Unum Experience είναι το θεμελιώδες πρόγραμμα της Reconnective Academy International: μια δομημένη συνάντηση με το δικό σας αντιληπτικό και ενεργειακό πεδίο, που διδάσκεται δια ζώσης και διαδικτυακά, με στόχο την άμεση εμπειρία και όχι την πίστη. Δεν ζητά από τους συμμετέχοντες να αποδεχτούν ένα δόγμα. Τους ζητά να προσέξουν τι συμβαίνει και να το περιγράψουν ειλικρινά, ακόμη και όταν δεν συμβαίνει τίποτα.

Το Ad Unum Energy Healing είναι η εκπαίδευση σε επίπεδο επαγγελματία που χτίζεται πάνω σε αυτή τη βάση: μια πειθαρχημένη προσέγγιση στην εργασία με το πεδίο ενός άλλου ανθρώπου, με ρητή προσοχή στην ηθική, τα όρια, και τους περιορισμούς όσων μπορεί να ισχυριστεί μια τέτοια πρακτική. Είναι μια πρακτική ευεξίας και επίγνωσης. Είναι συμπληρωματική στην ιατρική και ψυχολογική φροντίδα, και ποτέ υποκατάστατό της.

Η φιλοσοφία του Ενός — το πλαίσιο Ad Unum — υποστηρίζει ότι ο διαχωρισμός είναι μια εργασιακή υπόθεση και όχι ένα τελικό δεδομένο, και ότι η κίνηση από την εμπλοκή στη σύντηξη, στην ενότητα και πίσω στη διαφοροποιημένη μορφή είναι το σχήμα της εξέλιξης και όχι η κατάργησή της. Μπορείτε να διαβάσετε την πληρέστερη ανάλυση στη σελίδα φιλοσοφία.

Η ενδοδεκτικότητα έχει σημασία και για τα τρία γιατί είναι το πιο συγκεκριμένο σημείο όπου η ερώτηση «τι συμβαίνει πραγματικά μέσα μου αυτή τη στιγμή, πριν αποφασίσω τι σημαίνει;» μπορεί να τεθεί χωρίς μεταφορά.

Το Πρόβλημα της Ενδοσκόπησης: Γιατί Δεν Μπορείτε Απλώς να Αναρωτηθείτε

Το 1977, οι Richard Nisbett και Timothy Wilson δημοσίευσαν ένα άρθρο του οποίου ο τίτλος είναι η θέση του: Telling More Than We Can Know. Σε μια σειρά μελετών, διαπίστωσαν ότι οι άνθρωποι που τους ζητήθηκε να εξηγήσουν τις δικές τους κρίσεις παρήγαγαν συστηματικά εξηγήσεις που ήταν σίγουρες, συνεκτικές, ευφράδεις — και αποδεδειγμένα αποκομμένες από τους παράγοντες που στην πραγματικότητα είχαν οδηγήσει την κρίση. Συμμετέχοντες που είχαν επηρεαστεί από φαινόμενα θέσης επικαλέστηκαν την ποιότητα. Συμμετέχοντες που επηρεάστηκαν από ένα προηγούμενο ερέθισμα επικαλέστηκαν λόγους που δεν είχαν καμία σχέση μαζί του.

Το εύρημα δεν ήταν ότι οι άνθρωποι λένε ψέματα. Ήταν ότι ο μηχανισμός που παράγει μια κρίση και ο μηχανισμός που παράγει μια εξήγηση αυτής της κρίσης είναι διαφορετικοί μηχανισμοί, και ο δεύτερος δεν έχει προνομιακή πρόσβαση στον πρώτο. Συμπεραίνει. Χρησιμοποιεί εύλογες θεωρίες για το τι γενικά προκαλεί τι. Μερικές φορές αυτές οι θεωρίες είναι σωστές, γι’ αυτό η ενδοσκόπηση λειτουργεί αρκετά καλά ώστε να επιβιώνει.

Ο φιλόσοφος Eric Schwitzgebel προχώρησε το επιχείρημα ακόμη περισσότερο στο The Unreliability of Naive Introspection (2008), υποστηρίζοντας ότι ακόμη και οι αναφορές μας για την τρέχουσα συνειδητή εμπειρία — όχι τα αίτιά της, την ίδια την εμπειρία — είναι πολύ λιγότερο αξιόπιστες από όσο μας φαίνονται. Αναρωτηθείτε αν το οπτικό σας πεδίο είναι ευκρινές στις άκρες. Αναρωτηθείτε αν αυτή τη στιγμή βιώνετε συναίσθημα, και αν ναι, με τι ένταση. Η βεβαιότητα με την οποία απαντούν οι περισσότεροι άνθρωποι δεν αντιστοιχεί στην ακρίβεια των απαντήσεών τους. Το λήμμα της Stanford Encyclopedia of Philosophy για την ενδοσκόπηση παρουσιάζει προσεκτικά το τοπίο αυτής της συζήτησης.

Αυτό θα έπρεπε να ανησυχήσει όποιον διδάσκει εσωτερική εργασία. Μεγάλο μέρος της προσωπικής ανάπτυξης στηρίζεται στην υπόθεση ότι αν ησυχάσετε αρκετά και είστε αρκετά ειλικρινείς, θα ανακαλύψετε τι ισχύει για εσάς. Η έρευνα λέει ότι η ειλικρίνεια δεν είναι το εμπόδιο. Μπορείτε να είστε απόλυτα ειλικρινείς και απόλυτα λάθος, και να μη νιώσετε καμία διαφορά από μέσα.

Κάτι που είναι ακριβώς ο λόγος για τον οποίο το σώμα έχει σημασία. Τα ενδοδεκτικά σήματα δεν είναι άτρωτα στο λάθος — θα το δούμε αυτό παρακάτω — αλλά είναι τουλάχιστον μια διαφορετική πηγή, με διαφορετικούς τρόπους αποτυχίας. Όταν η αφήγησή σας για τον εαυτό σας και η φυσιολογία σας διαφωνούν, έχετε μάθει κάτι που δεν θα μπορούσατε να είχατε μάθει από κανένα από τα δύο μόνο του.

Τρία Διαφορετικά Πράγματα που Ονομάζουμε Σωματική Επίγνωση

Ορίστε η διόρθωση που υποσχεθήκαμε νωρίτερα, και είναι το πιο πρακτικά χρήσιμο εύρημα σε όλη αυτή τη βιβλιογραφία.

Η Sarah Garfinkel και οι συνεργάτες της (2015) απέδειξαν ότι αυτό που χαλαρά ονομάζουμε «επαφή με το σώμα σας» είναι τουλάχιστον τρία διακριτά πράγματα:

• Ενδοδεκτική ακρίβεια — αντικειμενική επίδοση. Μπορείτε πράγματι να εντοπίσετε τον δικό σας καρδιακό παλμό, ελεγμένο σε σχέση με την πραγματικότητα;
• Ενδοδεκτική ευαισθησία — αυτοαναφερόμενη πεποίθηση. Πόσο συντονισμένοι με το σώμα σας πιστεύετε ότι είστε;
• Ενδοδεκτική επίγνωση — μεταγνωστική βαθμονόμηση. Η βεβαιότητά σας παρακολουθεί την ακρίβειά σας; Όταν νιώθετε σίγουροι, έχετε δίκιο πιο συχνά;

Αυτά αποσυνδέονται μεταξύ τους. Ένα άτομο μπορεί να σημειώσει χαμηλή βαθμολογία στην αντικειμενική δοκιμασία ενώ αναφέρει υψηλό σωματικό συντονισμό, και να νιώθει απόλυτα σίγουρο σε όλη τη διάρκεια. Αυτός ο συνδυασμός — χαμηλή ακρίβεια, υψηλή ευαισθησία, κακή βαθμονόμηση — δεν είναι σπάνιος. Είναι αναμφισβήτητα η επικρατέστερη κατάσταση κάποιου που έχει περάσει αρκετά χρόνια σε πρακτική προσανατολισμένη στο σώμα χωρίς καμία ανατροφοδότηση που θα μπορούσε να τον διαψεύσει.

Διαβάστε το ξανά, γιατί είναι η ειλικρινής καρδιά αυτού του άρθρου. Το να πιστεύετε ότι είστε καλοί στο να ακούτε το σώμα σας δεν είναι απόδειξη ότι πράγματι είστε. Είναι μια ξεχωριστή μεταβλητή, και μπορεί να είναι υψηλή ενώ οι άλλες είναι χαμηλές.

Το Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness (Mehling et al., 2012) προσπάθησε να αναλύσει περαιτέρω την πλευρά της αυτοαναφοράς, διακρίνοντας την παρατήρηση από τη μη-απόσπαση, από τη μη-ανησυχία, από την εμπιστοσύνη, από τη συναισθηματική επίγνωση. Και αυτά ποικίλλουν ανεξάρτητα. Κάποιος μπορεί να παρατηρεί έντονα τη σωματική αίσθηση και να μην την εμπιστεύεται καθόλου. Κάποιος άλλος μπορεί να την εμπιστεύεται πλήρως και να παρατηρεί ελάχιστα.

Γιατί Αυτό Θα Έπρεπε να Αλλάξει τον Τρόπο που Διδάσκεται η Δουλειά με το Σώμα

Αν η ακρίβεια, η πεποίθηση και η βαθμονόμηση είναι τρεις μεταβλητές, τότε μια πρακτική που αυξάνει μόνο την πεποίθηση έχει επιτύχει κάτι — αλλά όχι αυτό που ισχυρίζεται. Έχει παράγει αυτοπεποίθηση. Η αυτοπεποίθηση σε ένα σήμα που δεν έχει βελτιωθεί είναι χειρότερη από καμία αυτοπεποίθηση, γιατί αφαιρεί την αμφιβολία που θα είχε προτρέψει σε έλεγχο.

Μια πρακτική που το παίρνει αυτό στα σοβαρά ενσωματώνει τρόπους να κάνει κανείς λάθος. Ζητά συγκεκριμένες προβλέψεις αντί για γενικές εντυπώσεις. Παρατηρεί τις συνεδρίες όπου η αίσθηση δεν οδήγησε πουθενά. Αντιμετωπίζει τη βεβαιότητα του ασκούμενου ως δεδομένο για τον ασκούμενο, όχι ως απόδειξη για τον κόσμο.

Από Πού Προέρχονται τα Ενστικτώδη Συναισθήματα — Και Πότε Αξίζουν Εμπιστοσύνη

Η υπόθεση των σωματικών δεικτών (somatic marker hypothesis) του Antonio Damasio (1996) πρότεινε έναν μηχανισμό για το γιατί οι σωματικές καταστάσεις λειτουργούν ως γρήγορες αξιολογήσεις. Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, οι προηγούμενες εμπειρίες αφήνουν φυσιολογικά ίχνη συνδεδεμένα με αποτελέσματα· όταν μια κατάσταση μοιάζει με μία από αυτές τις εμπειρίες, η συνδεδεμένη σωματική κατάσταση επανενεργοποιείται εν μέρει, επηρεάζοντας την επιλογή πριν ολοκληρωθεί η διαβούλευση. Το ενστικτώδες συναίσθημα δεν είναι ένα μήνυμα από αλλού. Είναι συμπιεσμένη μνήμη, παραδομένη στη μοναδική μορφή που φτάνει αρκετά γρήγορα ώστε να είναι χρήσιμη.

Αυτό εξηγεί ταυτόχρονα τη δύναμη της διαίσθησης και τα όριά της. Η συμπιεσμένη μνήμη είναι εξαιρετική όταν το ιστορικό σας περιέχει σχετικές περιπτώσεις. Είναι άχρηστη — χειρότερα, ενεργά παραπλανητική — όταν δεν περιέχει, γιατί η συμπίεση δεν ανακοινώνει τα κενά σε ό,τι συμπίεσε.

Οι Daniel Kahneman και Gary Klein, που είχαν περάσει χρόνια διαφωνώντας δημόσια για το αν η εμπειρογνωμοσύνη της διαίσθησης πρέπει να εμπιστεύεται, τελικά έγραψαν ένα κοινό άρθρο προσπαθώντας να το διευθετήσουν (2009). Το συμπέρασμά τους ήταν πιο χρήσιμο από οποιαδήποτε αρχική θέση. Η διαίσθηση γίνεται αξιόπιστη υπό δύο προϋποθέσεις: το περιβάλλον πρέπει να είναι αρκετά κανονικό ώστε να είναι προβλέψιμο, και το άτομο πρέπει να είχε την ευκαιρία να μάθει αυτές τις κανονικότητες μέσα από εξάσκηση με ανατροφοδότηση.

Και οι δύο προϋποθέσεις. Ένας πυροσβέστης που «διαβάζει» ένα κτίριο έχει και τις δύο — οι φωτιές συμπεριφέρονται αρκετά νομοτελειακά, και η ανατροφοδότηση είναι άμεση και σαφής. Ένας κλινικός ιατρός που «διαβάζει» έναν ασθενή συχνά έχει και τις δύο. Ένας επενδυτής μετοχών έχει τη δεύτερη χωρίς την πρώτη, γι’ αυτό δεκαετίες εμπειρίας παράγουν αυτοπεποίθηση χωρίς ακρίβεια.

Η Ενοχλητική Εφαρμογή

Τώρα εφαρμόστε τη δοκιμή στην εσωτερική εργασία, ειλικρινά. Είναι κανονικός ο τομέας; Εν μέρει — τα σώματα συμπεριφέρονται νομοτελειακά σε πολλές πτυχές. Είναι η ανατροφοδότηση σαφής και άμεση; Συχνά όχι. Αν αισθανθείτε κάτι σε μια συνεδρία και το άτομο δεν σας διαψεύσει, και τίποτα μετρήσιμο δεν ακολουθήσει, έχετε λάβει σχεδόν καμία πληροφορία. Κάντε το χίλιες φορές και θα έχετε χίλιες επαναλήψεις και ελάχιστη μάθηση.

Αυτό δεν είναι επιχείρημα ενάντια στην πρακτική. Είναι επιχείρημα υπέρ του να σχεδιάζεται η πρακτική έτσι ώστε να υπάρχει ανατροφοδότηση. Πείτε τι περιμένετε πριν το μάθετε. Κρατήστε κάποιο αρχείο. Παρατηρήστε τις αστοχίες με την ίδια προσοχή όπως τις επιτυχίες, κάτι που απαιτεί προσπάθεια ακριβώς επειδή η μνήμη δεν τις αποθηκεύει με ίσο βάρος. Όποιος χτίζει μια σοβαρή πειθαρχία προσωπικής ανάπτυξης θα πρέπει να το θεωρεί μη διαπραγματεύσιμο.

Όταν το Σώμα Κάνει Λάθος

Μια ειλικρινής προσέγγιση πρέπει να περιλαμβάνει τις περιπτώσεις όπου το σωματικό σήμα παραπλανά, γιατί είναι συχνές και σημαντικές.

Το άγχος είναι το πιο σαφές παράδειγμα. Στον πανικό, τα ενδοδεκτικά σήματα δεν απουσιάζουν — ενισχύονται και ερμηνεύονται καταστροφικά. Ο καρδιακός ρυθμός είναι πραγματικός. Η ερμηνεία του ως κίνδυνος είναι το λάθος. Κάποιος στον οποίο λένε «ακούστε το σώμα σας» σε αυτή την κατάσταση θα ακούσει πιο προσεκτικά ένα σήμα που ήδη παρερμηνεύεται, και η συμβουλή χειροτερεύει τα πράγματα.

Οι Khalsa και συνεργάτες (2018) εξέτασαν τα αυξανόμενα στοιχεία που συνδέουν την ενδοδεκτική διαταραχή με καταστάσεις σε όλο το φάσμα της ψυχιατρικής — άγχος, κατάθλιψη, διατροφικές διαταραχές, εξάρτηση — και ήταν προσεκτικοί να σημειώσουν ότι η σχέση κινείται προς πολλές κατευθύνσεις. Μερικές φορές το σήμα μειώνεται. Μερικές φορές ενισχύεται. Μερικές φορές είναι ακριβές αλλά ερμηνεύεται μέσα από ένα πλαίσιο που το καθιστά αφόρητο.

Το τραύμα προσθέτει ένα ακόμη επίπεδο. Ένα σώμα που έμαθε να αντιμετωπίζει μια συγκεκριμένη αίσθηση ως απειλή θα συνεχίσει να παράγει αυτή την ετυμηγορία πολύ καιρό αφότου η απειλή έχει εξαφανιστεί, και η ετυμηγορία θα νιώθεται εξίσου άμεση και έγκυρη όσο μια ακριβής. Από μέσα δεν υπάρχει καμία φαινομενολογική ετικέτα που να επισημαίνει το ένα ως ανάμνηση και το άλλο ως αντίληψη.

Έτσι η υπεύθυνη διατύπωση δεν είναι «το σώμα σας ξέρει καλύτερα». Είναι πιο στενή και πιο χρήσιμη: το σώμα σας ξέρει κάτι, νωρίτερα από τον νου σας, και αυτό που ξέρει απαιτεί ερμηνεία που μπορεί να πάει στραβά. Όποιος εργάζεται σε αυτόν τον χώρο θα πρέπει να ξέρει πότε να σταματήσει και να παραπέμψει σε έναν εξειδικευμένο κλινικό ιατρό — και θα πρέπει να το λέει δυνατά, σε μαθητές και πελάτες, αντί να αντιμετωπίζει το όριο ως μια άβολη επιφύλαξη.

Το Προβλεπτικό Σώμα: η Αίσθηση ως Υπόθεση

Η προσέγγιση του Anil Seth για την ενδοδεκτική συναγωγή (interoceptive inference) (2013) επαναπλαισιώνει όλα αυτά μέσα στην προβλεπτική επεξεργασία (predictive processing). Σύμφωνα με αυτή την οπτική, ο εγκέφαλος δεν λαμβάνει παθητικά σωματικά σήματα και τα διαβάζει απλώς. Παράγει συνεχώς προβλέψεις για το ποια θα έπρεπε να είναι η εσωτερική του κατάσταση, και επεξεργάζεται κυρίως τις αποκλίσεις — τα σημεία όπου ο κόσμος αποτυγχάνει να ταιριάξει με την πρόβλεψη.

Το αίσθημα, σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, δεν είναι ακατέργαστα δεδομένα. Είναι η καλύτερη τρέχουσα υπόθεση του εγκεφάλου για την κατάσταση του σώματος, σταθμισμένη ανάλογα με το πόσο αξιόπιστη αναμένει να είναι κάθε πηγή. Πράγμα που σημαίνει ότι δύο άνθρωποι που λαμβάνουν πανομοιότυπη προσαγωγό εισροή μπορούν πραγματικά να νιώθουν διαφορετικά πράγματα, γιατί έρχονται με διαφορετικές προτεραιότητες (priors).

Η συνέπεια για την πρακτική είναι ακριβής και κάπως αποκαρδιωτική. Όταν μια πρακτική αλλάζει αυτό που νιώθετε, μπορεί να έχει αλλάξει το σήμα, ή μπορεί να έχει αλλάξει την πρόβλεψη. Και οι δύο είναι πραγματικές αλλαγές — μια μετατοπισμένη προτεραιότητα δεν είναι τίποτα, αλλάζει την εμπειρία και τη συμπεριφορά. Αλλά είναι διαφορετικοί ισχυρισμοί, και η σύγχυσή τους είναι ο τρόπος με τον οποίο ειλικρινείς πρακτικές παρασύρονται σε υπερβολικούς ισχυρισμούς. Η ενότητα επιστήμη αυτού του ιστότοπου πραγματεύεται αυτή τη διάκριση εκτενέστερα, και είναι η ίδια διάκριση που ξεχωρίζει την προσεκτική δουλειά από εκείνη που ο λόγος περί ενέργειας και θεραπείας πολύ συχνά θολώνει.

Το ευρύτερο φιλοσοφικό πλαίσιο εδώ — η ιδέα ότι η γνώση δεν είναι μια διεργασία που συμβαίνει σε ένα κεφάλι το οποίο απλώς κατέχει ένα σώμα — παρουσιάζεται στο λήμμα της Stanford Encyclopedia για την ενσώματη γνώση.

Τι Αλλάζει Αυτό στην Πράξη

Προκύπτουν τέσσερα πράγματα, και είναι λειτουργικά παρά εμπνευστικά.

1. Εκπαιδεύστε τη Διάκριση, Όχι Μόνο την Προσοχή

Το «προσέξτε το σώμα σας» παράγει προσοχή. Η προσοχή από μόνη της αυξάνει την ευαισθησία — τη διάσταση της πεποίθησης — χωρίς απαραίτητα να αγγίζει την ακρίβεια. Η διάκριση είναι διαφορετική: είναι αυτό σφίξιμο στο στήθος ή στον λαιμό; Είναι σταθερό ή πάλλεται; Αλλάζει όταν αλλάζει η αναπνοή, και πόσο γρήγορα; Οι συγκεκριμένες ερωτήσεις έχουν απαντήσεις που μπορεί να είναι λανθασμένες, κάτι που τις καθιστά εκπαιδευτικές.

2. Προβλέψτε, Μετά Ελέγξτε

Πριν φτάσει η πληροφορία, πείτε τι περιμένετε. Πριν μιλήσει το άτομο, ονομάστε αυτό που αισθάνεστε. Γράψτε το αν το επιτρέπει το πλαίσιο. Χωρίς μια πρόβλεψη καθορισμένη εκ των προτέρων δεν υπάρχει τίποτα για την πραγματικότητα να διαψεύσει, και χωρίς διάψευση δεν υπάρχει μάθηση — μόνο συσσώρευση.

3. Παρακολουθήστε τη Βαθμονόμηση, Όχι Μόνο τις Επιτυχίες

Κρατήστε ένα χονδρικό μέτρημα των φορών που νιώσατε σίγουροι και κάνατε λάθος. Αυτός ο αριθμός είναι πιο διαφωτιστικός για τη δεξιότητά σας από οποιονδήποτε αριθμό επιβεβαιώσεων, γιατί οι επιβεβαιώσεις είναι αυτό που η μνήμη έτσι κι αλλιώς διατηρεί.

4. Ξεχωρίστε την Αίσθηση από την Ιστορία της

Η αίσθηση είναι σχετικά αξιόπιστη ως γεγονός. Η ερμηνεία είναι ένα επιπλέον βήμα, και είναι το βήμα όπου εισέρχονται η προϋπάρχουσα πεποίθηση, η διάθεση και η προσδοκία. Το να κρατάτε τα δύο ξεχωριστά — υπάρχει πίεση πίσω από το στέρνο μου έναντι αυτό σημαίνει ότι κρατάει κάτι μέσα της — είναι μια δεξιότητα που μαθαίνεται και η πιο προστατευτική συνήθεια σε αυτού του είδους τη δουλειά. Τα μαθήματά μας το αντιμετωπίζουν ως βασική ικανότητα και όχι ως προχωρημένη εκλέπτυνση.

Το Ένα, Προσεγγισμένο από Μέσα

Υπάρχει ένας λόγος που αυτό το υλικό ανήκει στο πλαίσιο του Ad Unum αντί να στέκεται δίπλα του ως δανεική επιστήμη.

Η φιλοσοφία του Ενός δεν ισχυρίζεται ότι οι διακρίσεις είναι ψευδαισθήσεις. Ισχυρίζεται ότι ο διαχωρισμός είναι μια εργασιακή υπόθεση — τεράστια χρήσιμη, όχι τελική. Η ενδοδεκτικότητα είναι το σημείο όπου αυτός ο ισχυρισμός παύει να είναι αφηρημένος, γιατί η ενδοδεκτικότητα είναι η αίσθηση με την οποία το όριο ανάμεσα στον εαυτό και τον κόσμο είναι αποδεδειγμένα μια κατασκευή και όχι ένα δεδομένο. Η νήσος (insula) οικοδομεί ένα μοντέλο του φυσιολογικού εαυτού· αυτό το μοντέλο έχει άκρα· αυτά τα άκρα σχεδιάζονται από τον εγκέφαλο σύμφωνα με αυτό που προβλέπει, και μπορούν να επανασχεδιαστούν. Αυτό είναι μετρήσιμο. Συμβαίνει στα πειράματα του «λαστιχένιου χεριού» (rubber-hand) και στην καθημερινή ζωή.

Πράγμα που σημαίνει ότι η κίνηση που περιγράφεται με όρους Ad Unum — εμπλοκή, σύντηξη, ενότητα, και η επιστροφή στη διαφοροποιημένη μορφή — έχει μια απλή ανάγνωση διαθέσιμη. Η εμπλοκή είναι η ανακάλυψη ότι το όριο είναι διαπερατό. Η σύντηξη είναι αυτό που συμβαίνει όταν η προσοχή σταματά να το επιτηρεί. Η ενότητα είναι η κατάσταση στην οποία το μοντέλο σταματά προσωρινά να σχεδιάζει τη γραμμή. Και η επιστροφή έχει τη μεγαλύτερη σημασία από όλα, γιατί ένα άτομο που δεν μπορεί να επιστρέψει δεν έχει υπερβεί το όριο. Έχει χάσει ένα χρήσιμο εργαλείο.

Γι’ αυτό το Ad Unum Experience είναι χτισμένο γύρω από την επιστροφή τόσο σκόπιμα όσο και γύρω από τη διάλυση. Ο στόχος δεν είναι να μείνει κανείς στην ενότητα. Ο στόχος είναι ένα άτομο που μπορεί να κινείται ανάμεσα σε καταστάσεις σκόπιμα, και που είναι πιο ικανό, όχι λιγότερο, στην άλλη πλευρά της κίνησης.

Γιατί Αυτή η Ανάγνωση Αρνείται την Εύκολη Παρηγοριά

Η εύκολη εκδοχή αυτής της διδασκαλίας λέει ότι το όριο δεν είναι πραγματικό και επομένως είστε ήδη ελεύθεροι. Η πιο δύσκολη και πιο αληθινή εκδοχή λέει ότι το όριο είναι κατασκευασμένο, πράγμα που σημαίνει ότι είναι ταυτόχρονα μεταβλητό και αναγκαίο — και η δεξιότητα έγκειται στο να γνωρίζει κανείς ποιο από τα δύο χρειάζεται αυτή τη στιγμή. Μια πρακτική που μόνο διαλύει παράγει ανθρώπους ειρηνικούς και ανίκανους να δράσουν. Μια πρακτική που ποτέ δεν διαλύει παράγει ανθρώπους αποτελεσματικούς που ποτέ δεν εκπλήσσονται από τον εαυτό τους.

Η ενδοδεκτικότητα, αντιμετωπισμένη σοβαρά, κρατά μια φιλοσοφία της ενότητας ειλικρινή. Της παρέχει κάτι στο οποίο μπορεί να κάνει λάθος.

Συχνές Ερωτήσεις

Τι είναι η ενδοδεκτικότητα με απλά λόγια;

Η ενδοδεκτικότητα είναι η αίσθηση της δικής σας εσωτερικής σωματικής κατάστασης — καρδιακός παλμός, αναπνοή, πείνα, θερμοκρασία, μυϊκή ένταση, αίσθηση από το στομάχι. Είναι ένα γνήσιο αισθητηριακό σύστημα, διακριτό από τις πέντε εξωτερικές αισθήσεις, με ειδικές νευρικές οδούς που συγκλίνουν στον φλοιό της νήσου. Είναι η πρώτη ύλη από την οποία χτίζονται τα συναισθήματα και τα ενστικτώδη αισθήματα.

Είναι η διαίσθηση το ίδιο με την ενδοδεκτικότητα;

Όχι. Η ενδοδεκτικότητα είναι η αίσθηση· η διαίσθηση είναι μια κρίση που φτάνει ήδη διαμορφωμένη, χτισμένη συχνά εν μέρει από ενδοδεκτική πληροφορία. Η διαίσθηση μπορεί να αντλεί ταυτόχρονα από σωματικό σήμα, αναγνώριση προτύπων και μνήμη. Τα δύο σχετίζονται στενά αλλά δεν είναι ταυτόσημα, και η σύγχυσή τους δυσκολεύει την αναγνώριση του πότε η διαίσθηση βασίζεται σε κάτι διαφορετικό από γνήσια σωματική απόδειξη.

Μπορεί να εκπαιδευτεί η ενδοδεκτικότητα;

Η ειλικρινής απάντηση είναι ότι τα στοιχεία υποστηρίζουν την εκπαίδευση των διαστάσεων της παρατήρησης και της ερμηνείας πιο ξεκάθαρα απ’ ό,τι υποστηρίζουν μεγάλες βελτιώσεις στην ακατέργαστη ακρίβεια εντοπισμού. Οι πρακτικές που περιλαμβάνουν παρατεταμένη προσοχή στη σωματική αίσθηση αλλάζουν αξιόπιστα την αυτοαναφερόμενη σωματική επίγνωση· το αν βελτιώνουν ουσιαστικά την αντικειμενική ακρίβεια εξακολουθεί να ερευνάται ενεργά. Η εκπαίδευση που περιλαμβάνει ανατροφοδότηση — πρόβλεψη και μετά έλεγχος — υποστηρίζεται καλύτερα από την εκπαίδευση που περιλαμβάνει μόνο προσοχή.

Γιατί η ενδοσκόπηση είναι αναξιόπιστη;

Επειδή οι διεργασίες που παράγουν μια κρίση και οι διεργασίες που παράγουν μια εξήγηση αυτής της κρίσης είναι ξεχωριστές. Όπως έδειξαν οι Nisbett και Wilson, οι άνθρωποι επικαλούνται με σιγουριά λόγους που αποδεδειγμένα δεν τους επηρέασαν, γιατί η εξήγηση λειτουργεί μέσω συναγωγής από εύλογες θεωρίες και όχι μέσω άμεσης πρόσβασης. Η ειλικρίνεια δεν το διορθώνει αυτό, αφού το σφάλμα συμβαίνει πριν η τιμιότητα γίνει σχετική.

Πρέπει πάντα να εμπιστεύομαι το ένστικτό μου;

Όχι, και η χρήσιμη δοκιμή είναι συγκεκριμένη. Τα κριτήρια των Kahneman και Klein είναι ότι η διαίσθηση γίνεται αξιόπιστη όταν ο τομέας είναι αρκετά κανονικός ώστε να μαθαίνεται και όταν έχετε επαναλαμβανόμενη εξάσκηση με άμεση, σαφή ανατροφοδότηση. Όπου ισχύουν και οι δύο προϋποθέσεις, το ενστικτώδες συναίσθημα είναι συχνά εξαιρετικό. Όπου λείπει η δεύτερη, η εμπειρία παράγει αυτοπεποίθηση χωρίς ακρίβεια, κάτι που νιώθεται ακριβώς το ίδιο από μέσα.

Μπορεί η πρακτική βασισμένη στο σώμα να αντικαταστήσει την ιατρική ή ψυχολογική θεραπεία;

Όχι. Πρακτικές αυτού του είδους αφορούν την ευεξία, την επίγνωση και το νόημα. Είναι συμπληρωματικές και ποτέ υποκατάστατο της ιατρικής ή ψυχολογικής φροντίδας. Όποιος έχει διαγνωσμένη πάθηση, νέο ή ανεξήγητο σύμπτωμα, ή σημαντική ψυχολογική δυσφορία θα πρέπει να συνεργαστεί με έναν εξειδικευμένο κλινικό ιατρό. Ένας υπεύθυνος δάσκαλος το δηλώνει ξεκάθαρα και παραπέμπει όταν ενδείκνυται η παραπομπή.

Πώς συνδέεται αυτό με τη φιλοσοφία του Ad Unum;

Η ενδοδεκτικότητα είναι το σημείο όπου το όριο ανάμεσα στον εαυτό και τον κόσμο γίνεται μια παρατηρήσιμη κατασκευή αντί για μια μεταφυσική υπόθεση. Το πλαίσιο του Ad Unum υποστηρίζει ότι ο διαχωρισμός είναι μια εργασιακή υπόθεση και όχι ένα τελικό δεδομένο· η ενδοδεκτική έρευνα δείχνει ότι το μοντέλο του εγκεφάλου για τον σωματικό εαυτό έχει πράγματι κινητά άκρα. Αυτό δίνει σε μια φιλοσοφία της ενότητας κάτι συγκεκριμένο στο οποίο να δοκιμαστεί.

Πηγές

1. Craig, A.D. (2002). How do you feel? Interoception: the sense of the physiological condition of the body. Nature Reviews Neuroscience, 3, 655–666. https://doi.org/10.1038/nrn894
2. Craig, A.D. (2009). How do you feel — now? The anterior insula and human awareness. Nature Reviews Neuroscience, 10, 59–70. https://doi.org/10.1038/nrn2555
3. Nisbett, R.E. & Wilson, T.D. (1977). Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes. Psychological Review, 84(3), 231–259. https://doi.org/10.1037/0033-295X.84.3.231
4. Schwitzgebel, E. (2008). The unreliability of naive introspection. Philosophical Review, 117(2), 245–273. https://doi.org/10.1215/00318108-2007-037
5. Garfinkel, S.N., Seth, A.K., Barrett, A.B., Suzuki, K. & Critchley, H.D. (2015). Knowing your own heart: Distinguishing interoceptive accuracy from interoceptive awareness. Biological Psychology, 104, 65–74. https://doi.org/10.1016/j.biopsycho.2014.11.004
6. Mehling, W.E., Price, C., Daubenmier, J.J., Acree, M., Bartmess, E. & Stewart, A. (2012). The Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness (MAIA). PLoS ONE, 7(11), e48230. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0048230
7. Damasio, A.R. (1996). The somatic marker hypothesis and the possible functions of the prefrontal cortex. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 351, 1413–1420. https://doi.org/10.1098/rstb.1996.0125
8. Kahneman, D. & Klein, G. (2009). Conditions for intuitive expertise: A failure to disagree. American Psychologist, 64(6), 515–526. https://doi.org/10.1037/a0016755
9. Seth, A.K. (2013). Interoceptive inference, emotion, and the embodied self. Trends in Cognitive Sciences, 17(11), 565–573. https://doi.org/10.1016/j.tics.2013.09.007
10. Khalsa, S.S., Adolphs, R., Cameron, O.G. et al. (2018). Interoception and mental health: A roadmap. Biological Psychiatry: Cognitive Neuroscience and Neuroimaging, 3(6), 501–513. https://doi.org/10.1016/j.bpsc.2017.12.004
11. Schwitzgebel, E. Introspection. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/introspection/
12. Shapiro, L. & Spaulding, S. Embodied Cognition. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/embodied-cognition/

Αυτό το άρθρο έχει εκπαιδευτικό σκοπό. Αφορά την ευεξία και την επίγνωση, είναι συμπληρωματικό στην ιατρική και ψυχολογική φροντίδα, και ποτέ δεν αποτελεί υποκατάστατό της. Αν έχετε κάποιο θέμα υγείας, συμβουλευτείτε έναν εξειδικευμένο επαγγελματία.

Guglielmo Poli
Διευθυντής της Reconnective Academy International
Συγγραφέας του Consciousness and Healing
Ιδρυτής του Ad Unum Experience