Mist rising from a still lake at dawn, evoking interoception and intuition — the body registering a signal before the mind names it

Interocepción e intuición: qué te dice realmente tu cuerpo

Interocepción e intuición describen el mismo suceso desde dos distancias distintas. La interocepción es el sentido que tiene el sistema nervioso del propio estado interno: el latido, la respiración, el vientre, la temperatura, la tensión o la relajación del músculo. La intuición es lo que ocurre cuando esa información llega a la conciencia ya convertida en veredicto, sin el razonamiento que la produjo. No pensaste tu camino hasta algo no encaja aquí. Tu cuerpo ya había votado, y la mente llegó tarde, sosteniendo el resultado.

Esto no es misticismo. Es uno de los hallazgos mejor documentados de la neurociencia contemporánea, y conlleva una consecuencia que la mayoría de la literatura de bienestar prefiere no mencionar: si el cuerpo registra antes de que la mente narre, entonces el relato de la mente sobre por qué sientes lo que sientes no es un informe. Es una reconstrucción, a menudo acertada, a veces una ficción segura de sí misma.

Esa consecuencia es el tema de este ensayo. No confía en tu cuerpo, un consejo demasiado vago para ser útil. Algo más exigente: qué te está diciendo exactamente el cuerpo, cómo sabrías si se equivoca, y qué tipo de práctica mejora realmente la señal y no solo la historia que cuentas sobre ella.

Lo que encontrarás aquí

Qué Es Realmente la Interocepción

La interocepción es la percepción del estado fisiológico interno del cuerpo: la señalización aferente que transporta información desde órganos, vasos y tejidos hasta el cerebro, y el modo en que esa información se convierte en sentimiento. El término recibió su forma moderna en gran medida gracias al neuroanatomista A.D. (Bud) Craig, quien sostuvo que la interocepción no es un rumor de fondo impreciso, sino un auténtico sistema sensorial con sus propias vías, su propio destino cortical en la ínsula y su propia relación con la emoción y la identidad (Craig, 2002; Craig, 2009).

La afirmación de Craig era más precisa que “el cuerpo afecta al estado de ánimo”. Propuso que la ínsula anterior construye, momento a momento, una representación del yo fisiológico, y que esa representación es la materia de la que está hecho el sentimiento subjetivo. Según esta idea, una emoción no es un pensamiento con un eco corporal. Es más bien lo contrario: un estado corporal, leído.

Piensa en lo habitual que resulta esto una vez que lo adviertes. Entras en una habitación y algo se contrae en tu pecho antes de haber identificado un solo rostro. Lees un correo y tu mandíbula se tensa antes de terminar la segunda frase. Conoces a alguien nuevo y tu respiración cambia. En cada caso el cuerpo ya ha respondido a un patrón, y solo después llega el lenguaje para explicar la respuesta, normalmente señalando lo que tiene más a mano.

La interocepción no es lo mismo que la sensibilidad

Un error frecuente es tratar la interocepción como un único dial que unas personas tienen subido y otras bajado. La evidencia no respalda esa imagen, y la corrección importa enormemente para quien hace un trabajo corporal serio. Volveremos sobre ello en detalle más adelante.

Dónde Se Sitúa Ad Unum Respecto a Esto

Para ser precisos con los términos empleados a lo largo de este artículo:

Ad Unum Experience es el programa fundacional de Reconnective Academy International: un encuentro estructurado con el propio campo perceptivo y energético, impartido en persona y en línea, orientado a la experiencia directa más que a la creencia. No pide a los participantes que acepten una doctrina. Les pide que observen lo que ocurre y lo describan con honestidad, incluso cuando no ocurre nada.

Ad Unum Energy Healing es la formación de nivel práctico construida sobre esa base: un enfoque disciplinado para trabajar con el campo de otra persona, con atención explícita a la ética, los límites y las fronteras de lo que cualquier práctica de este tipo puede afirmar. Es una práctica de bienestar y de conciencia. Es complementaria al cuidado médico y psicológico, y nunca un sustituto de este.

La filosofía del Uno —el marco de Ad Unum— sostiene que la separación es una hipótesis de trabajo y no un hecho definitivo, y que el movimiento desde el enredo hacia la fusión, hacia la unidad y de vuelta a la forma diferenciada, es la forma que adopta el desarrollo, no su abolición. Puedes leer el tratamiento más amplio en la página de filosofía.

La interocepción importa a las tres cosas porque es el lugar más concreto donde puede plantearse, sin metáfora, la pregunta “¿qué está ocurriendo realmente en mí ahora mismo, antes de que decida qué significa?”.

El Problema de la Introspección: Por Qué No Basta con Preguntarte a Ti Mismo

En 1977, Richard Nisbett y Timothy Wilson publicaron un artículo cuyo título es su tesis: Telling More Than We Can Know. A lo largo de numerosos estudios, encontraron que las personas a las que se pedía explicar sus propios juicios producían de forma sistemática explicaciones seguras, coherentes, fluidas… y demostrablemente desconectadas de los factores que realmente habían impulsado el juicio. Participantes influidos por efectos de posición citaban la calidad. Participantes influidos por un estímulo previo citaban razones que no tenían nada que ver con él.

El hallazgo no fue que la gente mienta. Fue que la maquinaria que produce un juicio y la maquinaria que produce un relato de ese juicio son maquinarias distintas, y la segunda no tiene acceso privilegiado a la primera. Infiere. Utiliza teorías plausibles sobre qué suele causar qué. A veces esas teorías son acertadas, razón por la cual la introspección funciona lo suficientemente bien como para sobrevivir.

El filósofo Eric Schwitzgebel llevó el argumento más lejos en The Unreliability of Naive Introspection (2008), sosteniendo que incluso nuestros informes sobre la experiencia consciente actual —no sus causas, sino la experiencia misma— son mucho menos fiables de lo que parecen. Pregúntate si tu campo visual es nítido en los bordes. Pregúntate si en este momento estás experimentando una emoción y, si es así, con qué intensidad. La seguridad con la que la mayoría responde no se corresponde con la precisión de sus respuestas. La entrada de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre introspección expone con cuidado el terreno de ese debate.

Esto debería inquietar a cualquiera que enseñe trabajo interior. Buena parte del desarrollo personal descansa en la suposición de que, si te aquietas lo suficiente y eres suficientemente sincero, descubrirás qué es verdad sobre ti mismo. La investigación dice que la sinceridad no es el cuello de botella. Puedes ser completamente sincero y estar completamente equivocado, y no notar ninguna diferencia desde dentro.

Y precisamente por eso importa el cuerpo. Las señales interoceptivas no son inmunes al error —llegaremos a eso—, pero al menos son una fuente distinta, con modos de fallo distintos. Cuando tu relato sobre ti mismo y tu fisiología discrepan, has aprendido algo que no podrías haber aprendido de ninguno de los dos por separado.

Tres Cosas Distintas Que Llamamos Conciencia Corporal

Aquí está la corrección prometida antes, y es el hallazgo con mayor utilidad práctica de toda esta literatura.

Sarah Garfinkel y sus colegas (2015) demostraron que lo que llamamos vagamente “estar en contacto con tu cuerpo” es, como mínimo, tres cosas disociables:

  • Precisión interoceptiva: rendimiento objetivo. ¿Puedes de verdad detectar tu propio latido, contrastado con el real?
  • Sensibilidad interoceptiva: creencia autoinformada. ¿Cuán sintonizado con tu cuerpo crees que estás?
  • Conciencia interoceptiva: calibración metacognitiva. ¿Tu confianza sigue de cerca tu precisión? Cuando te sientes seguro, ¿aciertas más a menudo?

Estas dimensiones se disocian. Una persona puede obtener una puntuación baja en la prueba objetiva mientras declara una gran sintonía corporal, y sentirse completamente segura durante todo el proceso. Esa combinación —baja precisión, alta sensibilidad, mala calibración— no es rara. Es, podría decirse, el estado más frecuente de alguien que ha pasado varios años en una práctica orientada al cuerpo sin ninguna retroalimentación capaz de contradecirle.

Vuelve a leer esto, porque es el corazón honesto de este artículo. Creer que sabes escuchar tu cuerpo no es prueba de que sepas hacerlo. Es una variable separada, y puede ser alta mientras las demás son bajas.

La Evaluación Multidimensional de la Conciencia Interoceptiva (Mehling et al., 2012) intentó desglosar aún más el lado autoinformado, distinguiendo el notar de el no-distraerse, de el no-preocuparse, de el confiar, de la conciencia emocional. Estas también varían de manera independiente. Alguien puede notar la sensación corporal con agudeza y no confiar en ella en absoluto. Otra persona puede confiar en ella por completo y notar muy poco.

Por qué esto debería cambiar cómo se enseña el trabajo corporal

Si la precisión, la creencia y la calibración son tres variables distintas, entonces una práctica que solo aumenta la creencia ha logrado algo, pero no lo que afirma. Ha producido confianza. La confianza en una señal sin mejorar es peor que ninguna confianza, porque elimina la duda que habría impulsado la comprobación.

Una práctica que toma esto en serio incorpora formas de equivocarse. Pide predicciones concretas en lugar de impresiones generales. Registra las sesiones en las que la sensación percibida no llevó a ninguna parte. Trata la certeza del practicante como un dato sobre el practicante, no como una evidencia sobre el mundo.

De Dónde Vienen las Corazonadas — Y Cuándo Merecen Confianza

La hipótesis del marcador somático de Antonio Damasio (1996) propuso un mecanismo que explica por qué los estados corporales funcionan como evaluaciones rápidas. Según esta idea, las experiencias pasadas dejan huellas fisiológicas asociadas a resultados; cuando una situación se parece a una de esas experiencias, el estado corporal asociado se reactiva parcialmente, sesgando la elección antes de que termine la deliberación. La corazonada no es un mensaje que llega de otro lugar. Es memoria comprimida, entregada en el único formato que llega lo bastante rápido como para ser útil.

Esto explica de un solo golpe tanto el poder de la intuición como sus límites. La memoria comprimida es excelente cuando tu historial contiene casos relevantes. No sirve para nada —peor aún, resulta activamente engañosa— cuando no los contiene, porque la compresión no anuncia las lagunas de lo que comprimió.

Daniel Kahneman y Gary Klein, que llevaban años discrepando públicamente sobre si debía confiarse en la intuición experta, acabaron escribiendo un artículo conjunto para intentar zanjar la cuestión (2009). Su conclusión resultó más útil que cualquiera de las dos posturas originales. La intuición se vuelve fiable bajo dos condiciones: el entorno debe ser lo bastante regular como para ser predecible, y la persona debe haber tenido la oportunidad de aprender esas regularidades mediante la práctica con retroalimentación.

Ambas condiciones. Un bombero que lee un edificio tiene las dos: los incendios se comportan de manera suficientemente regular, y la retroalimentación es inmediata e inequívoca. Un clínico que lee a un paciente a menudo tiene las dos. Un inversor en bolsa tiene la segunda sin la primera, razón por la cual décadas de experiencia producen confianza sin precisión.

La aplicación incómoda

Aplica ahora la prueba al trabajo interior, con honestidad. ¿Es el dominio regular? En parte: los cuerpos se comportan de manera bastante regular en muchos aspectos. ¿Es la retroalimentación clara y rápida? A menudo no. Si percibes algo en una sesión y la persona no te contradice, y no se sigue nada mensurable, has recibido casi ninguna información. Haz eso mil veces y tendrás mil repeticiones y muy poco aprendizaje.

Esto no es un argumento contra la práctica. Es un argumento a favor de diseñar la práctica de modo que exista retroalimentación. Di lo que esperas antes de averiguarlo. Lleva algún registro. Advierte los fallos con la misma atención que los aciertos, lo cual exige esfuerzo precisamente porque la memoria no los guarda con el mismo peso. Cualquiera que construya una disciplina seria de crecimiento personal debería considerar esto innegociable.

Cuando el Cuerpo Se Equivoca

Un tratamiento honesto tiene que incluir los casos en los que la señal corporal engaña, porque son frecuentes y consecuentes.

La ansiedad es el ejemplo más claro. En el pánico, las señales interoceptivas no están ausentes: están amplificadas e interpretadas de forma catastrófica. El ritmo cardíaco es real. Leerlo como peligro es el error. Alguien a quien se le dice que “escuche a su cuerpo” en ese estado escuchará con más atención una señal que ya se está leyendo mal, y el consejo empeora las cosas.

Khalsa y colegas (2018) revisaron el creciente conjunto de evidencia que vincula la alteración interoceptiva con condiciones a lo largo de la psiquiatría —ansiedad, depresión, trastornos alimentarios, adicción— y tuvieron cuidado de señalar que la relación funciona en varias direcciones. A veces la señal está disminuida. A veces está amplificada. A veces es precisa pero se interpreta a través de un marco que la vuelve insoportable.

El trauma añade otra capa. Un cuerpo que aprendió a tratar una sensación particular como una amenaza seguirá produciendo ese veredicto mucho después de que la amenaza haya desaparecido, y el veredicto se sentirá exactamente tan inmediato y autorizado como uno certero. Desde dentro no existe una etiqueta fenomenológica que marque uno como recuerdo y el otro como percepción.

Así que la formulación responsable no es “tu cuerpo sabe mejor”. Es más estrecha y más útil: tu cuerpo sabe algo, antes que tu mente, y lo que sabe requiere una interpretación que puede fallar. Cualquiera que trabaje en este territorio debería saber cuándo detenerse y derivar a un clínico cualificado, y debería decirlo en voz alta, a estudiantes y a clientes, en lugar de tratar ese límite como un descargo incómodo.

El Cuerpo Predictivo: La Sensación Como Hipótesis

El planteamiento de Anil Seth sobre la inferencia interoceptiva (2013) reencuadra todo esto dentro del procesamiento predictivo. Según esta perspectiva, el cerebro no recibe pasivamente señales corporales y las lee tal cual. Genera continuamente predicciones sobre cuál debería ser su estado interno, y procesa sobre todo las discrepancias: los lugares donde el mundo no coincide con el pronóstico.

El sentimiento, según este planteamiento, no es un dato en bruto. Es la mejor hipótesis actual del cerebro sobre el estado del cuerpo, ponderada según lo fiable que espera que sea cada fuente. Lo cual significa que dos personas que reciben una entrada aferente idéntica pueden sentir de verdad cosas distintas, porque llegan con expectativas previas distintas.

La implicación para la práctica es precisa y algo desinflante. Cuando una práctica cambia lo que sientes, puede haber cambiado la señal, o puede haber cambiado la predicción. Ambos son cambios reales —una expectativa previa modificada no es nada—, altera la experiencia y el comportamiento. Pero son afirmaciones distintas, y confundirlas es cómo las prácticas honestas terminan derivando en el exceso de promesas. La sección de ciencia de este sitio trata esa distinción con más extensión, y es la misma distinción que separa el trabajo cuidadoso del tipo de discurso que a menudo difumina el terreno de energía y sanación.

El contexto filosófico más amplio aquí —la idea de que la cognición no es un proceso que ocurre en una cabeza que simplemente posee un cuerpo— se expone en la entrada de la Stanford Encyclopedia sobre cognición corporeizada.

Qué Cambia Esto en la Práctica

De aquí se siguen cuatro cosas, y son operativas más que inspiradoras.

1. Entrena la discriminación, no solo la atención

“Nota tu cuerpo” produce atención. La atención por sí sola aumenta la sensibilidad —la dimensión de la creencia— sin tocar necesariamente la precisión. La discriminación es distinta: ¿es esta opresión en el pecho o en la garganta? ¿Es constante o pulsa? ¿Cambia cuando cambia la respiración, y con qué rapidez? Las preguntas específicas tienen respuestas que pueden estar equivocadas, y eso es lo que las vuelve formativas.

2. Predice, luego comprueba

Antes de que llegue la información, di lo que esperas. Antes de que la persona hable, nombra lo que estás percibiendo. Anótalo si el contexto lo permite. Sin una predicción fijada de antemano no hay nada que la realidad pueda contradecir, y sin contradicción no hay aprendizaje, solo acumulación.

3. Registra la calibración, no solo los aciertos

Lleva un conteo aproximado de las veces que sentiste certeza y te equivocaste. Ese número dice más sobre tu habilidad que cualquier cantidad de confirmaciones, porque las confirmaciones son precisamente lo que la memoria conserva de todos modos.

4. Separa la sensación de su historia

La sensación es relativamente fiable como suceso. La interpretación es un paso posterior, y es el paso donde entran la creencia previa, el estado de ánimo y la expectativa. Mantener ambas cosas separadas —hay presión detrás de mi esternón frente a esto significa que ella se está guardando algo— es una habilidad que se puede aprender, y el hábito más protector de este tipo de trabajo. Nuestros cursos la tratan como una competencia central, no como un refinamiento avanzado.

El Uno, Abordado Desde Dentro

Hay una razón por la que este material pertenece al marco de Ad Unum en lugar de situarse junto a él como ciencia prestada.

La filosofía del Uno no afirma que las distinciones sean ilusiones. Afirma que la separación es una hipótesis de trabajo, enormemente útil, no definitiva. La interocepción es donde esa afirmación deja de ser abstracta, porque la interocepción es el sentido en el que la frontera entre el yo y el mundo es demostrablemente una construcción y no un dato dado. La ínsula construye un modelo del yo fisiológico; ese modelo tiene bordes; esos bordes los traza el cerebro según lo que predice, y pueden volver a trazarse. Esto es medible. Ocurre en los experimentos de la mano de goma y en la vida ordinaria.

Lo cual significa que el movimiento descrito en los términos de Ad Unum —enredo, fusión, unidad y el regreso a la forma diferenciada— tiene una lectura sencilla disponible. El enredo es el descubrimiento de que la frontera es porosa. La fusión es lo que ocurre cuando la atención deja de vigilarla. La unidad es el estado en el que el modelo deja temporalmente de trazar la línea. Y el regreso es lo que más importa de todo, porque una persona que no puede volver no ha trascendido la frontera. Ha perdido una herramienta útil.

Por eso Ad Unum Experience está construido tanto en torno al regreso como en torno a la disolución. El objetivo no es permanecer en la unidad. El objetivo es una persona que pueda moverse entre estados a voluntad, y que sea más capaz, no menos, al otro lado del movimiento.

Por qué esta lectura rechaza el consuelo fácil

La versión fácil de esta enseñanza dice que la frontera no es real y que, por tanto, ya eres libre. La versión más difícil y más verdadera dice que la frontera es construida, lo cual significa que es a la vez alterable y necesaria, y la habilidad consiste en saber cuál de las dos cosas necesita ser en cada momento. Una práctica que solo disuelve produce personas en paz e incapaces de actuar. Una práctica que nunca disuelve produce personas eficaces y jamás sorprendidas por sí mismas.

La interocepción, tomada en serio, mantiene honesta a una filosofía de la unidad. Le proporciona algo respecto a lo cual poder equivocarse.

Preguntas Frecuentes

¿Qué es la interocepción en términos sencillos?

La interocepción es tu sentido del propio estado corporal interno: latido, respiración, hambre, temperatura, tensión muscular, sensación visceral. Es un sistema sensorial genuino, distinto de los cinco sentidos externos, con vías neuronales dedicadas que convergen en la corteza insular. Es la materia prima con la que se construyen las emociones y las corazonadas.

¿Es la intuición lo mismo que la interocepción?

No. La interocepción es el sentir; la intuición es un juicio que llega ya formado, a menudo construido en parte a partir de información interoceptiva. La intuición puede nutrirse a la vez de señal corporal, reconocimiento de patrones y memoria. Ambas están estrechamente relacionadas pero no son idénticas, y confundirlas dificulta notar cuándo la intuición funciona a partir de algo distinto de una evidencia corporal genuina.

¿Se puede entrenar la interocepción?

La respuesta honesta es que la evidencia respalda con más claridad el entrenamiento de las dimensiones de notar e interpretar que las grandes mejoras en la precisión bruta de detección. Las prácticas que implican atención sostenida a la sensación corporal cambian de forma fiable la conciencia corporal autoinformada; si mejoran sustancialmente la precisión objetiva sigue siendo objeto de investigación activa. El entrenamiento que incluye retroalimentación —predecir y luego comprobar— cuenta con mejor respaldo que el entrenamiento basado solo en la atención.

¿Por qué es poco fiable la introspección?

Porque los procesos que generan un juicio y los procesos que generan una explicación de ese juicio son distintos. Como mostraron Nisbett y Wilson, las personas citan con seguridad razones que demostrablemente no las influyeron, porque la explicación funciona por inferencia a partir de teorías plausibles y no por acceso directo. La sinceridad no corrige esto, ya que el error ocurre antes de que la honestidad entre en juego.

¿Debo confiar siempre en mi corazonada?

No, y la prueba útil es específica. Los criterios de Kahneman y Klein son que la intuición se vuelve fiable cuando el dominio es lo bastante regular como para ser aprendible y cuando has tenido práctica repetida con retroalimentación rápida y clara. Donde se cumplen ambas condiciones, la corazonada suele ser excelente. Donde falta la segunda, la experiencia produce confianza sin precisión, lo cual se siente idéntico desde dentro.

¿Puede la práctica basada en el cuerpo reemplazar el tratamiento médico o psicológico?

No. Las prácticas de este tipo abordan el bienestar, la conciencia y el sentido. Son complementarias y nunca un sustituto del cuidado médico o psicológico. Cualquier persona con una condición diagnosticada, un síntoma nuevo o inexplicado, o un malestar psicológico significativo debería trabajar con un clínico cualificado. Un docente responsable lo afirma con claridad y deriva cuando la derivación está indicada.

¿Cómo se conecta esto con la filosofía de Ad Unum?

La interocepción es el lugar donde la frontera entre el yo y el mundo se vuelve una construcción observable y no una suposición metafísica. El marco de Ad Unum sostiene que la separación es una hipótesis de trabajo y no un hecho definitivo; la investigación interoceptiva muestra que el modelo cerebral del yo corporal tiene, de verdad, bordes móviles. Eso le da a una filosofía de la unidad algo concreto contra lo cual ser puesta a prueba.

Fuentes

  1. Craig, A.D. (2002). How do you feel? Interoception: the sense of the physiological condition of the body. Nature Reviews Neuroscience, 3, 655–666. https://doi.org/10.1038/nrn894
  2. Craig, A.D. (2009). How do you feel — now? The anterior insula and human awareness. Nature Reviews Neuroscience, 10, 59–70. https://doi.org/10.1038/nrn2555
  3. Nisbett, R.E. & Wilson, T.D. (1977). Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes. Psychological Review, 84(3), 231–259. https://doi.org/10.1037/0033-295X.84.3.231
  4. Schwitzgebel, E. (2008). The unreliability of naive introspection. Philosophical Review, 117(2), 245–273. https://doi.org/10.1215/00318108-2007-037
  5. Garfinkel, S.N., Seth, A.K., Barrett, A.B., Suzuki, K. & Critchley, H.D. (2015). Knowing your own heart: Distinguishing interoceptive accuracy from interoceptive awareness. Biological Psychology, 104, 65–74. https://doi.org/10.1016/j.biopsycho.2014.11.004
  6. Mehling, W.E., Price, C., Daubenmier, J.J., Acree, M., Bartmess, E. & Stewart, A. (2012). The Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness (MAIA). PLoS ONE, 7(11), e48230. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0048230
  7. Damasio, A.R. (1996). The somatic marker hypothesis and the possible functions of the prefrontal cortex. Philosophical Transactions of the Royal Society B, 351, 1413–1420. https://doi.org/10.1098/rstb.1996.0125
  8. Kahneman, D. & Klein, G. (2009). Conditions for intuitive expertise: A failure to disagree. American Psychologist, 64(6), 515–526. https://doi.org/10.1037/a0016755
  9. Seth, A.K. (2013). Interoceptive inference, emotion, and the embodied self. Trends in Cognitive Sciences, 17(11), 565–573. https://doi.org/10.1016/j.tics.2013.09.007
  10. Khalsa, S.S., Adolphs, R., Cameron, O.G. et al. (2018). Interoception and mental health: A roadmap. Biological Psychiatry: Cognitive Neuroscience and Neuroimaging, 3(6), 501–513. https://doi.org/10.1016/j.bpsc.2017.12.004
  11. Schwitzgebel, E. Introspection. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/introspection/
  12. Shapiro, L. & Spaulding, S. Embodied Cognition. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/embodied-cognition/

Este artículo tiene fines educativos. Aborda el bienestar y la conciencia, es complementario al cuidado médico y psicológico, y nunca un sustituto de este. Si tienes una preocupación de salud, consulta a un profesional cualificado.


Guglielmo Poli, Director of Reconnective Academy International

Guglielmo Poli
Director de Reconnective Academy International
Autor de Consciousness and Healing
Fundador de Ad Unum Experience

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