GET IN TOUCH
Morning light and crepuscular rays over a Tuscan valley, an image evoking the philosophy of attention

La filosofia dell’attenzione: perché ciò che guardi diventa il tuo mondo

La filosofia dell’attenzione parte da un’osservazione scomoda: la tua vita non è fatta di tutto ciò che ti è accaduto. È fatta della frazione che hai davvero notato. Tutto il resto ti è passato attraverso come il vento attraverso una finestra aperta.

Non è una metafora. È quasi una definizione. L’attenzione è la porta stretta attraverso cui un mondo diventa il tuo mondo — e poiché la porta è stretta, ciò a cui presti attenzione non è un dettaglio della tua esistenza. Ne è l’architettura.

Per gran parte del Novecento l’attenzione è stata studiata quasi soltanto come problema tecnico: un collo di bottiglia, un filtro, una risorsa limitata da allocare. Quel lavoro è stato rigoroso e ci ha insegnato moltissimo. Ma ha lasciato fuori la domanda più antica, quella che i filosofi ponevano da secoli e che solo oggi stiamo recuperando: l’attenzione non è soltanto qualcosa che il cervello fa. È qualcosa che una persona dà. E ciò che dai non puoi darlo due volte.

Indice

Che cosa chiede davvero la filosofia dell’attenzione

Chiedi a uno scienziato cognitivo che cos’è l’attenzione e ti risponderà parlando di selezione: il sistema nervoso riceve molte più informazioni di quante possa elaborarne, e quindi stabilisce priorità. Chiedilo a un filosofo e otterrai una domanda del tutto diversa: chi sta selezionando, e che cosa fa la selezione a chi la compie?

La Stanford Encyclopedia of Philosophy osserva che i disaccordi più profondi sull’attenzione riguardano l’origine della sua selettività: se derivi dai limiti di elaborazione del cervello o dai limiti di ciò che un soggetto pensante può tenere consapevolmente. La distinzione sembra accademica. Non lo è. Una versione fa dell’attenzione un meccanismo che ti accade. L’altra ne fa un atto che compi.

La filosofia dell’attenzione prende sul serio la seconda senza abbandonare la prima. Accetta ogni risultato sulle reti attentive e aggiunge una domanda a cui i risultati, da soli, non possono rispondere: se l’attenzione è in parte volontaria, allora la qualità di una vita dipende in parte da dove una persona sceglie ripetutamente di guardare.

È questo il cardine di tutto l’articolo. Non quanta attenzione hai. Di che qualità.

Tre definizioni, dette con chiarezza

Poiché il resto di questo testo collega la filosofia a un corpo preciso di pratica, tre termini meritano definizioni nette e autosufficienti.

Ad Unum Experience è un percorso formativo esperienziale di Reconnective Academy International, fondato sulla premessa che la consapevolezza sia partecipativa: lo stato dell’osservatore contribuisce a ciò che l’osservazione rivela. È un corso sull’uso disciplinato dell’attenzione e della presenza, non un sistema di credenze e non una terapia.

Ad Unum Energy Healing è il ramo applicativo dello stesso percorso, in cui la qualità di presenza allenata viene offerta in relazione con un’altra persona. È inquadrato rigorosamente come lavoro complementare di benessere — mai diagnosi, mai trattamento, mai sostituto delle cure mediche o psicologiche.

I pilastri Ad Unum sono tre proposizioni collegate: (1) l’osservatore non è mai neutrale; (2) un contatto autentico fra due esseri consapevoli produce qualcosa che nessuno dei due aveva da solo — un movimento dall’entanglement verso la fusione; (3) quella fusione si risolve nell’unità — l’Uno — e poi ritorna, trasformata, nella vita ordinaria. Il ritorno non è facoltativo. Un’unità che non torna e non fa nulla di utile è un’esperienza estetica, non una filosofia.

L’attenzione come filtro: che cosa dicono le evidenze

Siamo precisi sulla scienza, perché la filosofia è più solida quando non esagera.

Nel 1990 Michael Posner e Steven Petersen proposero che l’attenzione non sia una cosa sola ma un sistema di reti parzialmente indipendenti — una per l’orientamento verso le posizioni, una per l’allerta e il mantenimento della prontezza, una per il controllo esecutivo e la risoluzione dei conflitti (Posner & Petersen, 1990). Vent’anni di neuroimmagini hanno raffinato quel quadro, non ribaltato (Petersen & Posner, 2012).

Maurizio Corbetta e Gordon Shulman hanno poi descritto un’utile divisione del lavoro: una rete frontoparietale dorsale che applica la selezione top-down orientata agli scopi, e una rete ventrale, in gran parte lateralizzata a destra, che agisce da interruttore quando qualcosa di saliente o inatteso reclama attenzione (Corbetta & Shulman, 2002).

Leggi lentamente quell’architettura e ne cade fuori qualcosa di filosofico. Hai un sistema per tenere un oggetto scelto e un sistema il cui compito è interromperti. L’attenzione è dunque una negoziazione continua fra intenzione e interruzione. Ogni cultura, ogni tecnologia, ogni relazione o rafforza il primo sistema o alimenta il secondo.

Esiste anche un risultato noto sul costo della deriva. Matthew Killingsworth e Daniel Gilbert hanno campionato migliaia di persone nel mezzo della vita quotidiana e hanno trovato che la mente vaga per buona parte del tempo, e che il vagare prevedeva un umore peggiore — anche quando la deriva andava verso argomenti piacevoli (Killingsworth & Gilbert, 2010). La correlazione è modesta e lo studio non è l’ultima parola su nulla. Ma è un dato notevole: essere altrove ha un costo, anche quando l’altrove è gradevole.

Ciò che le evidenze non mostrano è che l’attenzione sia una facoltà mistica, che la concentrazione alteri la materia a distanza o che guarisca malattie. Chi ti dice il contrario ti sta vendendo qualcosa. La filosofia dell’attenzione non ha bisogno di quelle affermazioni e ne esce indebolita.

William James e il peso morale dell’accorgersi

La frase più citata nella storia della ricerca sull’attenzione è l’osservazione di William James secondo cui tutti sanno che cos’è l’attenzione — seguita subito da un capitolo che dimostra che quasi nessuno lo sa (James, 1890, cap. XI).

James vide due cose che i suoi successori spesso hanno mancato. Primo, che l’attenzione ha varietà — passiva e volontaria, sensoriale e intellettuale, immediata e derivata — e che non sono intercambiabili. Secondo, e più radicalmente, che l’esercizio ripetuto dell’attenzione volontaria coincide quasi con l’intero carattere. Ciò a cui una persona riesce a tornare, ancora, dopo che è diventato noioso, è ciò che quella persona alla fine sarà in grado di fare.

Per questo James appartiene a un discorso sulla crescita personale e non solo a un programma di psicologia. Ha collocato il luogo della formazione di sé non nelle decisioni drammatiche ma nell’atto poco glorioso di riportare indietro una mente che vaga. Non una volta. Diecimila volte.

È una proposta esigente, e vale la pena notare che cosa esclude. Esclude la trasformazione per sola intuizione. Puoi capire perfettamente una verità e restare esattamente la persona che eri, perché capire costa poco e l’attenzione costa molto.

Weil e Murdoch: l’attenzione come la più rara generosità

Due filosofe del Novecento hanno spinto l’idea oltre James, in una direzione che cambia a che cosa serve l’attenzione.

Simone Weil descrisse l’attenzione come una forma disciplinata di attesa — una sospensione della propria agenda perché qualcosa di diverso da sé possa arrivare intatto. Nel suo racconto l’attenzione non è un afferrare ma uno svuotarsi; non la presa di un oggetto ma il fare spazio perché esso appaia (Stanford Encyclopedia of Philosophy: Simone Weil). Ed è, pensava, straordinariamente difficile e straordinariamente rara.

Iris Murdoch prese la parola di Weil e la mise al centro della filosofia morale. Per Murdoch l’attenzione è “uno sguardo giusto e amorevole rivolto a una realtà individuale” — e la vita morale consiste meno nello scegliere bene al momento della decisione che nell’aver guardato bene prima, così che quando la decisione arriva la situazione è già stata vista con chiarezza (Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iris Murdoch).

L’intuizione di Murdoch è facile da mancare e difficile da dimenticare. Gran parte delle nostre decisioni peggiori non è stata presa nel momento della scelta. È stata presa prima, nella distrazione con cui avevamo guardato quella persona o quel problema. Quando poi abbiamo scelto, non restava più nulla fra cui scegliere.

Questo dà all’attenzione una tessitura morale che un meccanismo di filtraggio non può avere. Un filtro è neutrale. Uno sguardo no. Può essere estrattivo o generoso, impaziente o paziente, riduttivo o ricettivo — e ciò che viene guardato non è indifferente a quale dei due riceve.

Perché l’osservatore non è mai neutrale

Arriviamo così al primo pilastro Ad Unum, e a un’affermazione che va formulata con cura perché è facilissimo formularla male.

La versione sciatta suona: la fisica quantistica dimostra che la coscienza crea la realtà. Non lo dimostra. La misura in meccanica quantistica implica un’interazione con un apparato fisico, e i dibattiti interpretativi su che cosa questo significhi sono genuinamente aperti. Chi ti dice che la questione è chiusa — in un senso o nell’altro — non sta riportando la fisica. Sta riportando una preferenza.

La versione accurata è insieme più modesta e più utile, e non richiede affatto la fisica.

In ogni incontro fra due esseri consapevoli, lo stato dell’osservatore è parte della situazione osservata. Un osservatore spaventato produce una conversazione diversa da uno calmo, non perché la paura alteri i fotoni, ma perché anche l’altra persona percepisce, si adatta, risponde a un campo di segnali molto al di sotto della soglia della parola. Porta impazienza in una stanza e la stanza diventa una stanza che contiene impazienza. Non è misticismo. È ciò che significa che due sistemi nervosi si trovino nello stesso spazio.

La fenomenologia lo diceva molto prima che le neuroscienze avessero strumenti per guardare. La percezione, in quella tradizione, non è mai una macchina fotografica che riceve una scena; è un soggetto incarnato impegnato con un mondo che si mostra diversamente a seconda dell’impegno. Percepire è già partecipare.

Quindi quando diciamo che l’osservatore non è mai neutrale stiamo facendo un’affermazione sulla relazione, non sulla fisica delle particelle. Il vocabolario quantistico può servire da analogia onesta per quell’affermazione — un modo per indicare partecipazione e non-separabilità — purché sia etichettato come analogia ogni volta. Usato così illumina. Usato come prova corrompe, e merita lo scetticismo che attira. Puoi leggere come teniamo questa linea nella nostra pagina sulla scienza.

L’economia dell’attenzione e l’erosione della profondità

C’è un motivo per cui la filosofia dell’attenzione è diventata urgente e non semplicemente interessante.

Per quasi tutta la storia umana l’attenzione è stata scarsa ma non rivendicata. Nessuno aveva costruito macchinari per raccoglierla. Oggi un’industria enorme è ottimizzata, con grande raffinatezza e notevole talento, per attivare la rete ventrale descritta da Corbetta e Shulman — il sistema di interruzione. Ogni notifica è un piccolo exploit ben ingegnerizzato di un circuito che si è evoluto per avvertirti dei predatori.

Considera che cosa fa questo nell’arco di anni, non di minuti. Se il carattere si costruisce con l’esercizio ripetuto dell’attenzione volontaria, e se l’ambiente è progettato per rendere l’attenzione volontaria massimamente difficile, allora l’ambiente non è soltanto distraente. È formativo. Sta producendo un certo tipo di persona.

Nota che questo argomento non richiede né panico morale né nostalgia. Non sostiene che la tecnologia sia malvagia o che le persone siano più deboli di un tempo. Sostiene qualcosa di più stretto e più difficile da liquidare: le capacità che non vengono esercitate non permangono, e la capacità di tenere un oggetto d’attenzione contro resistenza è una di quelle.

La risposta non può essere semplicemente consumare di meno. Deve essere praticare di più — deliberatamente, strutturalmente, con la stessa serietà che un musicista dedica alle scale.

Ad Unum: entanglement, fusione e ritorno evolutivo

Tutto quanto precede è filosofia che qualsiasi persona riflessiva potrebbe accettare. Ciò che segue è come la mettiamo al lavoro nel percorso Ad Unum, ed è bene essere espliciti sulla sequenza.

Entanglement. Due persone si danno attenzione autentica e non difesa. Qualcosa comincia a correlarsi: il respiro, il tempo, la forma del silenzio. È osservabile e ordinario. Chiunque abbia vegliato un amico che muore o tenuto in braccio un neonato conosce quello stato senza aver bisogno di una parola per dirlo.

Fusione. Il confine fra chi guarda e chi è guardato diventa difficile da collocare. Non perduto — difficile da collocare. Lo svuotamento di Weil e lo sguardo giusto di Murdoch descrivono la stessa soglia da lati diversi: il punto in cui l’osservatore smette di gestire l’incontro e comincia ad appartenervi.

L’Uno. Le tradizioni contemplative di ogni cultura riportano uno stato in cui il senso di separatezza si assottiglia. Non avanziamo alcuna pretesa metafisica su che cosa quello stato sia. Notiamo che è riportato con costanza, che non è proprietà di nessuna singola religione e che sembra dipendere da condizioni coltivabili.

Il ritorno evolutivo. È il pilastro che conta di più e di cui si parla di meno. Un’unità che resta nella stanza è un’esperienza piacevole. Un’unità che ritorna — che cambia come qualcuno parla a sua figlia il martedì, come gestisce un collega che l’ha deluso, che cosa riesce ora ad ascoltare senza difendersi — è l’unica versione su cui valga la pena costruire una pratica.

Giudica ogni filosofia dell’attenzione, la nostra compresa, su questo criterio. Non su come è stata la vetta. Su che cosa è tornato giù.

Allenare l’attenzione senza diventare fanatici

L’allenamento dell’attenzione ha una base di evidenze, ed è più interessante di quanto ammettano di solito sia i suoi promotori sia i suoi critici.

Antoine Lutz e colleghi hanno tracciato una distinzione utile fra la pratica di attenzione focalizzata, che torna ripetutamente a un oggetto scelto, e la pratica di monitoraggio aperto, che coltiva una consapevolezza non reattiva di ciò che emerge (Lutz, Slagter, Dunne & Davidson, 2008). Sono allenamenti diversi con effetti diversi, e averli confusi sotto l’etichetta “meditazione” ha intorbidito molta ricerca.

Una rassegna successiva di Yi-Yuan Tang, Britta Hölzel e Michael Posner ha esaminato le evidenze di neuroimmagine trovando effetti coerenti su regolazione dell’attenzione, regolazione emotiva e autoconsapevolezza — segnalando però, onestamente, che gran parte della letteratura soffre di campioni piccoli, condizioni di controllo deboli e bias di pubblicazione (Tang, Hölzel & Posner, 2015).

Entrambe le cose sono vere insieme. Qualcosa di reale viene allenato. L’entità dell’effetto è stata spesso sopravvalutata. Tenere insieme le due cose è ciò che significa essere basati sulle evidenze anziché soltanto entusiasti.

Tre principi governano il modo in cui insegniamo tutto questo nei corsi dell’Academy:

Qualità prima della durata. Dieci minuti di attenzione non difesa valgono più di un’ora di prestazione monitorata. Le sessioni lunghe possono diventare una forma sofisticata di evitamento.

La relazione come campo di allenamento. L’attenzione praticata solo nel silenzio tende a crollare al contatto con un essere umano irritante. Se la pratica non sopravvive a una conversazione difficile, non è ancora stata appresa.

Nessun dogma, nessun culto del lignaggio. Qualsiasi insegnante che non sappia dire “non lo so”, o il cui schema sia infalsificabile per costruzione, va trattato con la stessa cautela che riserveresti a qualunque altra affermazione infalsificabile. Questo vale anche per noi. Metti alla prova ciò che diciamo sulla tua esperienza e sulla letteratura.

Tre esperimenti mentali

1. La stanza invisibile. Descrivi, adesso, a memoria, il soffitto della stanza in cui hai passato più ore della tua vita. Quasi nessuno ci riesce. È stato nel campo visivo per migliaia di ore e non ha mai ricevuto attenzione. È la condizione ordinaria: esposizione enorme, contatto minimo. Ora poniti la stessa domanda a proposito di una persona.

2. I due ascoltatori. Immagina di raccontare una storia dolorosa a due persone. Entrambe restano in silenzio. Entrambe ti guardano negli occhi. Una sta preparando la risposta; l’altra no. Coglieresti la differenza entro trenta secondi, e non sapresti dire esattamente come. Quella differenza impercettibile e inconfondibile è l’oggetto di tutta questa disciplina. Ed è anche il motivo per cui l’osservatore non può essere neutrale: nel silenzio del secondo ascoltatore non c’era nulla di passivo.

3. La rilettura. Prendi un paragrafo che ti era parso banale in un libro che ami e leggilo quattro volte lentamente. Spesso — non sempre — compare qualcosa che al primo passaggio non era visibile. Il testo non è cambiato. È cambiata la qualità del guardare. È la dimostrazione più piccola possibile della tesi centrale della filosofia da cui lavoriamo: ciò che una cosa ti mostra dipende in parte da come la avvicini.

Che cosa l’attenzione non può fare

Un articolo onesto dichiara i propri limiti.

L’attenzione non cura le malattie. Non sostituisce trattamenti medici, cure psichiatriche, psicoterapia o farmaci, e nulla in questo articolo va letto come un incoraggiamento a rimandarli o interromperli. Il lavoro di presenza qui descritto è pratica complementare di benessere — può sostenere il modo in cui una persona affronta ciò che le sta accadendo, il che non è poco, e non è la stessa cosa di un trattamento.

L’attenzione non ti rende nemmeno buono. Interrogatori, truffatori e predatori hanno spesso avuto un’attenzione eccellente. Ciò che Weil e Murdoch descrivono è un’attenzione con un colore morale preciso — generosa anziché estrattiva — e quel colore è una conquista a parte, non un sottoprodotto automatico della concentrazione.

Infine, l’attenzione non è infinitamente scalabile. È davvero finita, e fingere il contrario produce persone esauste convinte che il proprio esaurimento sia un fallimento personale. Scegliere a che cosa non prestare attenzione fa parte della disciplina, non è un tradimento di essa.

Domande frequenti

Che cos’è la filosofia dell’attenzione?

La filosofia dell’attenzione studia l’attenzione come atto e non soltanto come meccanismo: che cosa significa che un soggetto cosciente seleziona, che cosa quel selezionare fa a chi lo compie e a ciò che viene guardato. Prende dalle scienze cognitive il come funziona l’attenzione e dalla filosofia — soprattutto fenomenologia e filosofia morale — il quanto vale.

“L’osservatore non è mai neutrale” è un’affermazione di fisica quantistica?

No. È un’affermazione sulla relazione. In ogni incontro fra esseri consapevoli lo stato dell’osservatore è parte della situazione e ne modella in modo misurabile lo svolgimento. Il vocabolario quantistico è qui un’analogia per partecipazione e non-separabilità, mai una prova. Le questioni interpretative in fisica restano aperte e non si risolvono prendendone in prestito le parole.

Qual è la differenza fra attenzione focalizzata e monitoraggio aperto?

La pratica di attenzione focalizzata riporta ripetutamente la consapevolezza a un singolo oggetto scelto e allena la capacità di accorgersi della deriva e di correggerla. Il monitoraggio aperto coltiva una consapevolezza ampia e non reattiva di ciò che emerge, senza selezionare. Producono abilità diverse, e la ricerca suggerisce firme neurali diverse: conviene sapere quale delle due si sta effettivamente facendo.

L’allenamento dell’attenzione ha evidenze reali alle spalle?

Sì, con riserve che vanno dichiarate. Le rassegne riportano effetti coerenti su regolazione dell’attenzione, regolazione emotiva e autoconsapevolezza, accanto a debolezze metodologiche reali in parte della letteratura — campioni piccoli, controlli attivi deboli, bias di pubblicazione. Il riassunto responsabile è che qualcosa di reale viene allenato e che la sua entità è stata spesso sopravvalutata.

Che rapporto ha la filosofia dell’attenzione con Ad Unum Experience?

Ad Unum Experience ne è la traduzione pratica. Il corso allena la qualità di presenza che Weil e Murdoch descrivono filosoficamente, la lavora in relazione anziché in isolamento e sottopone il tutto a un unico test: che cosa cambia poi nella vita ordinaria. I pilastri — osservatore non neutrale, entanglement che muove verso la fusione, unità e ritorno evolutivo — sono la struttura di quell’allenamento.

La pratica dell’attenzione può sostituire la psicoterapia o le cure mediche?

No. È lavoro complementare di benessere e mai un sostituto delle cure mediche o psicologiche. Se stai male, sei in difficoltà o segui un trattamento, continua a lavorare con i tuoi clinici. La pratica di presenza può sostenere il modo in cui affronti una situazione; non tratta una patologia, e qualsiasi insegnamento che suggerisca il contrario va rifiutato.

Come comincio, concretamente, questa settimana?

Scegli una conversazione ricorrente — stessa persona, stessa ora del giorno. Dentro quella conversazione fai una cosa sola: smetti di comporre la tua risposta mentre l’altro sta parlando. È tutto il compito. È molto più difficile di quanto sembri, non richiede attrezzature né credenze, e in una settimana ti insegnerà sulla tua attenzione più di quanto farebbe gran parte delle letture.

Fonti

  1. Mole, C. Attention. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/attention/
  2. Simone Weil. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/simone-weil/
  3. Iris Murdoch. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/murdoch/
  4. Phenomenology. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/phenomenology/
  5. James, W. (1890). The Principles of Psychology, ch. XI: Attention. Classics in the History of Psychology
  6. Posner, M. I., & Petersen, S. E. (1990). The attention system of the human brain. Annual Review of Neuroscience, 13, 25–42. doi.org/10.1146/annurev.ne.13.030190.000325
  7. Petersen, S. E., & Posner, M. I. (2012). The attention system of the human brain: 20 years after. Annual Review of Neuroscience, 35, 73–89. doi.org/10.1146/annurev-neuro-062111-150525
  8. Corbetta, M., & Shulman, G. L. (2002). Control of goal-directed and stimulus-driven attention in the brain. Nature Reviews Neuroscience, 3, 201–215. doi.org/10.1038/nrn755
  9. Killingsworth, M. A., & Gilbert, D. T. (2010). A wandering mind is an unhappy mind. Science, 330(6006), 932. doi.org/10.1126/science.1192439
  10. Lutz, A., Slagter, H. A., Dunne, J. D., & Davidson, R. J. (2008). Attention regulation and monitoring in meditation. Trends in Cognitive Sciences, 12(4), 163–169. doi.org/10.1016/j.tics.2008.01.005
  11. Tang, Y.-Y., Hölzel, B. K., & Posner, M. I. (2015). The neuroscience of mindfulness meditation. Nature Reviews Neuroscience, 16, 213–225. doi.org/10.1038/nrn3916

Questo articolo ha natura divulgativa e riflessiva. Non fornisce consulenza medica o psicologica e non sostituisce le cure professionali.

\n

Guglielmo Poli, Director of Reconnective Academy International

Guglielmo Poli
Direttore di Reconnective Academy International
Autore di Consciousness and Healing
Fondatore di Ad Unum Experience

SHARE POST

Upcoming Events

19
settembre