Sunrise reflected on the still surface of a lake, an image of the observer and the observed as one field

Ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος: η επιστήμη και η φιλοσοφία του Ενός

Ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος. Είναι η συντομότερη πρόταση που γνωρίζω η οποία κουβαλά ολόκληρο το βάρος του οράματος Ad Unum, και είναι επίσης η πρόταση που καταχράται πιο εύκολα. Πες την απρόσεκτα και γίνεται σύνθημα ευσεβούς πόθου — η ιδέα ότι πλάθουμε την πραγματικότητα επειδή την επιθυμούμε. Πες την προσεκτικά και γίνεται κάτι πολύ πιο απαιτητικό: μια θέση για τη συμμετοχή, για το γεγονός ότι δεν υπάρχει σημείο θέασης έξω από τον κόσμο από το οποίο να παρατηρούμε τον κόσμο, και ότι ό,τι ονομάζουμε γνώση, θεραπεία ή ανάπτυξη συμβαίνει μέσα στο ίδιο το πεδίο που επιχειρεί να περιγράψει.

Το άρθρο αυτό είναι μια απόπειρα να ειπωθεί προσεκτικά. Αντλεί από τη φυσική, από τις ανθρωπιστικές επιστήμες και από μια φιλοσοφική γραμμή που εκτείνεται από τον Πλωτίνο έως τη φαινομενολογία — και αντλεί εξίσου από είκοσι χρόνια παρατήρησης ανθρώπων σε μια αίθουσα εκπαίδευσης που ανακαλύπτουν ότι ο τρόπος με τον οποίο κοιτούν τη δική τους εμπειρία δεν είναι χωριστός από αυτό που η εμπειρία αυτή γίνεται.

Περιεχόμενα

Τι σημαίνει στην πραγματικότητα η θέση αυτή

Το να λέμε ότι ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος δεν σημαίνει ότι ο παρατηρητής είναι παντοδύναμος. Σημαίνει κάτι ταυτόχρονα πιο μετριοπαθές και πιο ριζοσπαστικό: δεν υπάρχει παρατήρηση χωρίς θέση, και κάθε θέση κοστίζει κάτι. Επιλέγει. Αποκλείει. Φτάνει με μια ιστορία, ένα όργανο, ένα ερώτημα, ένα σώμα, ένα σύνολο προσδοκιών, ένα νευρικό σύστημα διαμορφωμένο από όλα όσα προηγήθηκαν αυτής της στιγμής.

Η ουδετερότητα, με την ισχυρή έννοια, θα απαιτούσε μια οπτική από το πουθενά: έναν παρατηρητή χωρίς τόπο, χωρίς όργανο, χωρίς ενδιαφέρον, χωρίς προγενέστερο. Τίποτε στην εμπειρία μας ή στην καλύτερη φυσική που διαθέτουμε δεν προσφέρει κάτι τέτοιο. Αυτό που ονομάζουμε αντικειμενικότητα δεν είναι η απουσία οπτικής γωνίας. Είναι η πειθαρχημένη πρακτική της σύγκρισης οπτικών γωνιών, της δήλωσης των οργάνων και της παραχώρησης σε άλλους της δυνατότητας να καταρρίψουν το αποτέλεσμά σου. Η αντικειμενικότητα είναι κοινωνικό επίτευγμα χτισμένο πάνω σε αναγώγιμα τοποθετημένους παρατηρητές — όχι διαφυγή από αυτούς.

Μόλις το δεις αυτό, πολλά έπονται. Έπονται για το πώς σχεδιάζονται τα πειράματα. Έπονται για το πώς ένας θεραπευτής, ένας δάσκαλος ή ένας συντονιστής κρατά μια αίθουσα. Έπονται για το πώς συναντάς την εσωτερική σου ζωή στις έξι το πρωί, όταν δεν σε βλέπει κανείς. Και έπονται, με ιδιαίτερο τρόπο, για την πρακτική που ονομάζουμε Ad Unum.

Ορισμοί, πριν προχωρήσουμε

Πρώτα η ακρίβεια. Αυτοί είναι οι όροι όπως τους χρησιμοποιούμε, διατυπωμένοι καθαρά ώστε να μπορούν να παρατεθούν, να ελεγχθούν και να αμφισβητηθούν.

Ad Unum — λατινικά για προς το Εν — είναι το φιλοσοφικό και πρακτικό πλαίσιο που αναπτύχθηκε στο Reconnective Academy International. Υποστηρίζει ότι η πραγματικότητα περιγράφεται καλύτερα ως ένα ενιαίο σχεσιακό πεδίο παρά ως συλλογή χωριστών πραγμάτων, και ότι η συνείδηση συμμετέχει σε αυτό το πεδίο αντί να το παρατηρεί από έξω. Είναι φιλοσοφία της πράξης, όχι δόγμα πίστης.

Ad Unum Experience είναι το δομημένο βιωματικό σεμινάριο όπου το όραμα αυτό συναντάται άμεσα αντί να συζητείται. Οι συμμετέχοντες εργάζονται με την προσοχή, την αντίληψη, την αισθητή αίσθηση του σώματος και τη σχεσιακή παρουσία, σε μια ακολουθία σχεδιασμένη ώστε να μετακινεί από την αναλυτική παρατήρηση στη συμμετοχική επίγνωση και πάλι πίσω.

Ad Unum Energy Healing είναι η εφαρμοσμένη εκπαιδευτική διαδρομή όπου η ίδια συμμετοχική στάση μεταφέρεται σε επαγγελματικό πλαίσιο εργασίας για την ευεξία: πώς να είσαι παρών με έναν άλλο άνθρωπο, πώς να κρατάς ένα πεδίο προσοχής χωρίς να το επιβάλλεις, και πώς να εργάζεσαι έντιμα εντός των ορίων του τι είναι και τι δεν είναι αυτού του είδους η πρακτική.

Και οι πυλώνες, σε μία γραμμή ο καθένας:

  • Ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος. Κάθε πράξη αντίληψης είναι πράξη συμμετοχής.
  • Διεμπλοκή. Η σχέση προηγείται του χωρισμού· ό,τι φαίνεται ως δύο είναι συχνά ένα, διαβασμένο δύο φορές.
  • Σύντηξη. Στη βαθιά επαφή, το όριο ανάμεσα σε παρατηρητή και παρατηρούμενο γίνεται λειτουργικά διαπερατό.
  • Το Εν. Το πεδίο δεν έχει μέρη που ενώθηκαν αργότερα· έχει διακρίσεις που ποτέ δεν αποκόπηκαν πραγματικά.
  • Εξελικτική επιστροφή. Δεν μένει κανείς στην ενότητα. Επιστρέφει — σε μια ζωή, ένα σώμα, μια σχέση, μια δουλειά — κουβαλώντας κάτι πίσω.

Μια αναγκαία επιφύλαξη, διατυπωμένη μία φορά και εννοούμενη παντού: τίποτε από αυτά δεν είναι ιατρική ή ψυχολογική θεραπεία, τίποτε δεν διαγιγνώσκει ούτε θεραπεύει ασθένειες, και τίποτε δεν υποκαθιστά την ιατρική ή ψυχολογική φροντίδα. Είναι εργασία πάνω στην επίγνωση και την ευεξία, στην καλύτερη περίπτωση συμπληρωματική και πάντοτε δευτερεύουσα ως προς την κατάλληλη κλινική θεραπεία, όταν αυτή χρειάζεται.

Η φυσική: από πού προέρχεται η ιδέα και πού σταματά

Η φράση ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος έχει καταγωγή στη φυσική, και αξίζει να τη διατρέξουμε αργά — τόσο επειδή η φυσική είναι πράγματι παράξενη, όσο και επειδή παρερμηνεύεται συστηματικά.

Μέτρηση, όχι νους πάνω από την ύλη

Στην κβαντομηχανική, αυτό που βρίσκεις εξαρτάται από αυτό που ρωτάς. Στήσε μια διάταξη για να μετρήσεις θέση και παίρνεις θέση· στήσ την για ορμή και παίρνεις ορμή· και τα δύο ερωτήματα δεν μπορούν να απαντηθούν ταυτόχρονα με απεριόριστη ακρίβεια. Ο Μπορ το ονόμασε συμπληρωματικότητα και έχτισε πάνω του ένα ολόκληρο ερμηνευτικό πλαίσιο — την ιδέα ότι ένα κβαντικό φαινόμενο δεν είναι ιδιότητα που κάθεται μέσα στο αντικείμενο, αλλά κάτι που περιλαμβάνει την πειραματική διάταξη που χρησιμοποιείται για να το αποκαλύψει (βλ. το λήμμα της Stanford Encyclopedia για την ερμηνεία της Κοπεγχάγης).

Αυτό αποτελεί ήδη πραγματική και διόλου ασήμαντη απόκλιση από τον κλασικό ρεαλισμό. Πρόσεξε όμως τι λέει και τι δεν λέει. Η διάταξη μέτρησης είναι αυτό που μετράει — η διευθέτηση κατόπτρων, ανιχνευτών και επιλογών. Τίποτε στην καθιερωμένη κβαντομηχανική δεν απαιτεί συνειδητό νου για να καταρρεύσει οτιδήποτε, και οι φυσικοί στη συντριπτική τους πλειονότητα δεν τη διαβάζουν έτσι. Όταν κάποιος σου λέει ότι η κβαντική φυσική αποδεικνύει πως οι σκέψεις σου δημιουργούν την πραγματικότητά σου, σου πουλάει κάτι.

Καθυστερημένη επιλογή: το ερώτημα έρχεται μετά το γεγονός

Ο John Wheeler όξυνε το ζήτημα με ένα νοητικό πείραμα που τελικά κατασκευάστηκε. Στη διάταξη καθυστερημένης επιλογής, η απόφαση για το ποια ιδιότητα θα μετρηθεί λαμβάνεται αφού το φωτόνιο έχει ήδη εισέλθει στο συμβολόμετρο. Κλασικά αυτό δεν βγάζει νόημα: το σωματίδιο θα έπρεπε να έχει ήδη δεσμευτεί στο να είναι κύμα ή σωματίδιο. Πειραματικά, το αποτέλεσμα ακολουθεί ούτως ή άλλως την καθυστερημένη επιλογή. Ο Jacques και οι συνεργάτες του το πραγματοποίησαν σχεδόν ιδανικά με μεμονωμένα φωτόνια και κβαντική γεννήτρια τυχαίων αριθμών, με την επιλογή σχετικιστικά διαχωρισμένη από την είσοδο του φωτονίου (Jacques et al., Science, 2007).

Η έντιμη ανάγνωση δεν είναι ότι η συνείδηση φτάνει πίσω στον χρόνο. Είναι κάτι πιο λεπτό και, κατά τη γνώμη μου, πιο ενδιαφέρον: η τακτοποιημένη ιστορία που θέλουμε να πούμε — πρώτα το πράγμα έχει μια ιδιότητα, ύστερα τη βρίσκουμε — δεν επιβιώνει στην επαφή με τα δεδομένα. Η πράξη του ρωτάν δεν είναι παθητική ανάγνωση ενός γεγονότος που καθόταν ήδη εκεί.

Διεμπλοκή: η σχέση πριν από τον χωρισμό

Διεμπλοκή είναι το φαινόμενο κατά το οποίο δύο συστήματα μπορούν να περιγραφούν μόνο από κοινού: κανένα δεν έχει πλήρη δική του κατάσταση. Δεν είναι μεταφορά ούτε δίαυλος επικοινωνίας. Είναι διαπίστωση για τη δομή της περιγραφής. Τα τεστ Bell μετέτρεψαν τη φιλοσοφική διαμάχη σε πειραματική, και τα πειράματα χωρίς παραθυράκια έκλεισαν τις εναπομείνασες διεξόδους — ο Hensen και οι συνεργάτες του παραβίασαν μια ανισότητα Bell με σπιν ηλεκτρονίων που απείχαν 1,3 χιλιόμετρα, χωρίς να απαιτούνται πρόσθετες παραδοχές (Hensen et al., Nature, 2015). Ένας κόσμος από ανεξάρτητα προικισμένα με ιδιότητες, τοπικά χωριστά αντικείμενα δεν είναι ο κόσμος στον οποίο ζούμε. Για έναν ευρύτερο χάρτη του τι επιτρέπει και τι δεν επιτρέπει η διεμπλοκή, το λήμμα της Stanford Encyclopedia για την κβαντική διεμπλοκή και την πληροφορία είναι το νηφάλιο σημείο εκκίνησης.

Ο φίλος του Wigner: τίνος γεγονός είναι;

Η οξύτερη εκδοχή του ερωτήματος του παρατηρητή είναι το εκτεταμένο σενάριο του φίλου του Wigner. Οι Frauchiger και Renner έδειξαν ότι αν αφήσεις πράκτορες εντός του πειράματος να χρησιμοποιήσουν την κβαντική θεωρία για να συλλογιστούν περί άλλων πρακτόρων που επίσης χρησιμοποιούν κβαντική θεωρία, μπορείς να εξαγάγεις αντιφατικά συμπεράσματα (Frauchiger & Renner, Nature Communications, 2018). Ο Proietti και οι συνεργάτες του το μετέφεραν κατόπιν στο εργαστήριο με πείραμα έξι φωτονίων και παραβίασαν ανισότητα τύπου Bell κατά πέντε τυπικές αποκλίσεις, συμπεραίνοντας ότι αν κρατήσει κανείς την τοπικότητα και την ελευθερία επιλογής, η κβαντική θεωρία πρέπει να διαβαστεί με τρόπο εξαρτώμενο από τον παρατηρητή (Proietti et al., Science Advances, 2019).

Ας είμαι ακριβής ως προς το καθεστώς αυτού του αποτελέσματος. Δεν αποδεικνύει μεταφυσική της ενότητας. Αμφισβητείται, και η ερμηνευτική συζήτηση είναι απολύτως ζωντανή. Αυτό που εδραιώνει είναι ότι η παραδοχή που όλοι κουβαλάμε χωρίς στοχασμό — υπάρχει ένα σύνολο γεγονότων και οι παρατηρητές απλώς τα βρίσκουν — δεν είναι δωρεάν. Κοστίζει κάτι να τη διατηρείς, και η φυσική είναι πλέον σε θέση να σου χρεώσει το τίμημα.

Το προστατευτικό όριο

Να η γραμμή που δεν θα περάσω, και θα σας παρακαλούσα να με κρατήσετε σε αυτήν. Οι κβαντικές αναλογίες είναι χρήσιμες για να χαλαρώσουν μια άκαμπτη διαίσθηση. Δεν αποτελούν απόδειξη για οτιδήποτε αφορά την ανθρώπινη θεραπεία, και κανένα πείραμα με φωτόνια δεν σου λέει τίποτε για το σώμα σου. Όταν χρησιμοποιώ τη λέξη διεμπλοκή σε μια αίθουσα εκπαίδευσης, τη χρησιμοποιώ ως αναλογία για μια σχεσιακή δομή που μπορούμε να παρατηρήσουμε άμεσα στην ανθρώπινη επαφή — και το δηλώνω ρητά. Όποιος γλιστρά σιωπηλά από τη φυσική στην κλινική χωρίς να σημαδεύει τη ραφή είναι, στην καλύτερη περίπτωση, πρόχειρος. Αυτή είναι η διαφορά ανάμεσα σε μια φιλοσοφία που σέβεται την επιστήμη και σε μια που στολίζεται με αυτήν.

Οι ανθρωπιστικές επιστήμες: η παρατήρηση αλλάζει τους ανθρώπους

Άφησε τα φωτόνια στην άκρη. Στις ανθρωπιστικές επιστήμες, η μη ουδετερότητα του παρατηρητή δεν είναι λεπτό ερμηνευτικό αίνιγμα. Είναι καλά τεκμηριωμένο και εξαιρετικά ενοχλητικό μεθοδολογικό γεγονός, για τον περιορισμό του οποίου υπάρχουν ολόκληρα ερευνητικά πρωτόκολλα.

Ο πειραματιστής βρίσκεται μέσα στα δεδομένα

Η κλασική επίδειξη των Rosenthal και Fode παραμένει η καθαρότερη απεικόνιση. Στους φοιτητές ειπώθηκε ότι οι εργαστηριακοί αρουραίοι τους ήταν είτε έξυπνοι είτε αργοί — οι ετικέτες είχαν αποδοθεί τυχαία — και οι αρουραίοι απέδωσαν σύμφωνα με την προσδοκία που είχε δοθεί στους χειριστές τους (Rosenthal & Fode, Behavioral Science, 1963). Τίποτε στα ζώα δεν διέφερε. Κάτι στους παρατηρητές διέφερε, και ταξίδεψε μέσα από τον χειρισμό, τον χρονισμό και μικρο-συμπεριφορές που οι ίδιοι οι φοιτητές δεν μπορούσαν να αναφέρουν.

Ολόκληρη η αρχιτεκτονική της τύφλωσης στη σύγχρονη έρευνα υπάρχει εξαιτίας αυτού. Δεν τυφλώνουμε τις μελέτες από τελετουργία. Τις τυφλώνουμε επειδή γνωρίζουμε, με στοιχεία, ότι ο παρατηρητής διαρρέει.

Το να σε μελετούν σε αλλάζει

Η άλλη όψη του ίδιου νομίσματος είναι ο συμμετέχων. Η βιβλιογραφία για το φαινόμενο Hawthorne είναι πιο περίπλοκη από ό,τι υπονοεί η δημοφιλής εκδοχή, αλλά μια προσεκτική συστηματική ανασκόπηση βρήκε συνεπή στοιχεία ότι η γνώση πως σε παρατηρούν μεταβάλλει τη συμπεριφορά, υποστηρίζοντας παράλληλα ότι χρειαζόμαστε καλύτερες έννοιες από τον λαϊκό όρο για να μελετήσουμε σωστά αυτά τα φαινόμενα συμμετοχής στην έρευνα (McCambridge, Witton & Elbourne, Journal of Clinical Epidemiology, 2014).

Πρόσεξε πόσο συνηθισμένο είναι αυτό. Το ξέρεις ήδη. Οδηγείς αλλιώς με περιπολικό πίσω σου. Γράφεις αλλιώς όταν κάποιος διαβάζει πάνω από τον ώμο σου. Αναπνέεις αλλιώς όταν ένας θεραπευτής φέρνει το χέρι κοντά στον ώμο σου και λέει απλώς παρατήρησε τι συμβαίνει. Ο παρατηρητής είναι στο δωμάτιο, και το δωμάτιο το ξέρει.

Ο παρατηρητής από τον οποίο δεν μπορείς να ξεφύγεις

Τώρα στρέψε το προς τα μέσα, εκεί όπου το ζήτημα γίνεται προσωπικό και όχι απλώς μεθοδολογικό. Όταν παρατηρείς το δικό σου άγχος, η παρατήρηση δεν είναι κάμερα στραμμένη σε μια σκηνή. Είναι μέρος της σκηνής. Το να κοιτάς τον φόβο σου με περιφρόνηση τον εντείνει. Το να τον κοιτάς με περιέργεια αλλάζει την υφή του μέσα σε δευτερόλεπτα. Το να τον κοιτάς ενώ αφηγείσαι μια ιστορία για το τι σημαίνει για σένα ως πρόσωπο παράγει κάτι τρίτο, εντελώς διαφορετικό.

Αυτή είναι, νομίζω, η πρακτικά πιο καθοριστική μορφή της αρχής, και γι αυτό βρίσκεται στο κέντρο της δουλειάς μας για την προσωπική ανάπτυξη. Δεν μπορείς να πάρεις καθαρή ένδειξη της εσωτερικής σου ζωής, επειδή το όργανο ανάγνωσης είναι φτιαγμένο από το ίδιο υλικό με το αναγνωσμένο. Αυτό που μπορείς να κάνεις — και αυτό εκπαιδεύεται — είναι να συνειδητοποιήσεις την ποιότητα του δικού σου κοιτάγματος.

Η φιλοσοφία: από το Εν στο βιωμένο σώμα

Η διαίσθηση είναι παλιά, παλαιότερη από τη φυσική, και έχει αναπτυχθεί με μεγαλύτερη αυστηρότητα από όση καταφέρνουν οι περισσότερες σύγχρονες εκδοχές της.

Ο Πλωτίνος και το Εν

Στη νεοπλατωνική παράδοση, το Εν δεν είναι το μεγαλύτερο αντικείμενο στον κατάλογο των πραγμάτων. Προηγείται της διάκρισης ανάμεσα στα πράγματα — είναι η συνθήκη υπό την οποία οτιδήποτε μπορεί εν γένει να είναι κάτι. Η πολλαπλότητα δεν είναι σφάλμα προς κατάργηση αλλά πρόοδος, ξεδίπλωμα, και ο φιλοσοφικός βίος είναι κίνηση επιστροφής προς την πηγή (βλ. το λήμμα της Stanford Encyclopedia για τον Πλωτίνο).

Βρίσκω αυτό το πλαίσιο χρήσιμο ακριβώς επειδή αρνείται την ισοπέδωση που η σύγχρονη πνευματιστική γλώσσα επιβάλλει στη λέξη ενότητα. Στον Πλωτίνο, η ενότητα προηγείται δομικά, δεν παρηγορεί συναισθηματικά. Είναι θέση περί οντολογίας, όχι περί του πόσο ωραία είναι η διάλυση.

Ο Merleau-Ponty και το σώμα που αντιλαμβάνεται

Η φαινομενολογική παράδοση οδήγησε το ερώτημα του παρατηρητή σε διαφορετική και, για την πράξη, ακόμη πιο χρήσιμη κατεύθυνση. Για τον Merleau-Ponty, η αντίληψη δεν είναι ένας νους που λαμβάνει δεδομένα μέσω ενός σώματος. Το σώμα είναι το αντιλαμβάνεσθαι· δεν είμαστε θεατές ενός κόσμου αλλά συμμετέχοντες εντός του, με μια προοπτική που δεν αφαιρείται (βλ. το λήμμα της Stanford Encyclopedia για τον Maurice Merleau-Ponty και, για τη μέθοδο συνολικά, το λήμμα για τη φαινομενολογία).

Αυτό έχει τεράστια σημασία σε μια αίθουσα εκπαίδευσης. Αν η αντίληψη είναι σωματική, τότε η αλλαγή της κατάστασης του σώματος αλλάζει την παρατήρηση — όχι παραμορφώνοντας ένα ουδέτερο σήμα, αλλά επειδή ουδέποτε υπήρξε ουδέτερο σήμα προς παραμόρφωση. Η στάση, η αναπνοή, η μυϊκή ετοιμότητα και η ποιότητα της επαφής δεν είναι προετοιμασία για τη δουλειά. Είναι η δουλειά.

Ο Nagel και η μη αναγώγιμη οπτική γωνία

Ο Thomas Nagel έδωσε στο επιχείρημα την πιο πολυαναφερόμενη μορφή του: ένας οργανισμός έχει συνειδητή εμπειρία αν υπάρχει κάτι σαν το να είσαι αυτός ο οργανισμός, και αυτό το πώς-είναι-να-είσαι αντιστέκεται στην αναγωγή σε οποιαδήποτε αντικειμενική, τριτοπρόσωπη περιγραφή ακριβώς επειδή συνδέεται ουσιωδώς με μια οπτική γωνία (Nagel, The Philosophical Review, 1974). Η αντικειμενικότητα λειτουργεί απομακρυνόμενη από μια συγκεκριμένη προοπτική — και το ένα φαινόμενο που περισσότερο θέλουμε να εξηγήσουμε συγκροτείται από το να έχει μία.

Ενεργός νους: ο οργανισμός φέρνει στο φως τον κόσμο του

Η ενακτιβιστική παράδοση το μετέτρεψε σε ερευνητικό πρόγραμμα. Οι Thompson και Varela υποστήριξαν ότι οι διεργασίες που είναι κρίσιμες για τη συνείδηση διασχίζουν τις διαιρέσεις ανάμεσα σε εγκέφαλο, σώμα και κόσμο, αντί να περιέχονται μόνο σε νευρωνικά συμβάντα (Thompson & Varela, Trends in Cognitive Sciences, 2001). Η γνωσιακή λειτουργία δεν είναι εσωτερική αναπαράσταση ενός εξωτερικού κόσμου· είναι η ανάδυση ενός κόσμου μέσω δομικής σύζευξης οργανισμού και περιβάλλοντος.

Διάβασε ξανά την προηγούμενη πρόταση έχοντας κατά νου τον πυλώνα. Ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος, επειδή ο παρατηρητής και το παρατηρούμενο είναι δύο πόλοι μιας ενιαίας συνεχιζόμενης διεργασίας. Αυτό δεν είναι μυστικισμός. Είναι θέση του κυρίου ρεύματος στις γνωσιακές επιστήμες, με πειραματική βιβλιογραφία πίσω της. Οι σελίδες μας για τη φιλοσοφία αναπτύσσουν διεξοδικά αυτή τη γραμμή.

Το τόξο Ad Unum: διεμπλοκή, σύντηξη, το Εν, εξελικτική επιστροφή

Αυτό που προσθέτει το Ad Unum δεν είναι νέα φυσική ούτε νέα φαινομενολογία. Είναι μια ακολουθία — ένας τρόπος να κινείσαι μέσα από αυτές τις ιδέες, που έχει αρχή, μέση και, κρισίμως, ένα τέλος που σε επαναφέρει στη ζωή σου.

Η διεμπλοκή είναι το σημείο εισόδου: η αναγνώριση, πρώτα διανοητική και έπειτα αισθητή, ότι δεν παρατηρείς τη ζωή σου από ένα μπαλκόνι. Στην πράξη αυτό εμφανίζεται συχνά ως μικρή, καθόλου εντυπωσιακή στιγμή — η παρατήρηση ότι η κρίση σου για έναν άλλο άνθρωπο αλλάζει αυτό που ο άνθρωπος αυτός κάνει μπροστά σου, και ότι ο βρόχος αυτός λειτουργεί σε όλη σου τη ζωή.

Η σύντηξη είναι η εμβάθυνση: παρατεταμένη επαφή στην οποία το λειτουργικό όριο ανάμεσα σε παρατηρητή και παρατηρούμενο γίνεται διαπερατό. Πρόκειται για καλά τεκμηριωμένη οικογένεια καταστάσεων στη φαινομενολογία της προσοχής, και δεν χρειάζεται κανένα υπερφυσικό πλαίσιο. Οι μουσικοί τη γνωρίζουν. Οι χειρουργοί τη γνωρίζουν. Όποιος έχει απορροφηθεί πλήρως σε μια συζήτηση τη γνωρίζει. Αυτό που προσθέτει η δομημένη πρακτική είναι η ικανότητα να εισέρχεσαι σε αυτήν εσκεμμένα και όχι από τύχη.

Το Εν είναι ο προσανατολισμός: η αναγνώριση ότι η διαπερατότητα δεν δημιουργήθηκε από την πρακτική. Η πρακτική απλώς έπαψε να συντηρεί μια διαίρεση που ανέκαθεν ήταν περιγραφή και όχι γεγονός.

Η εξελικτική επιστροφή είναι το σημείο όπου η προσέγγισή μας διαφέρει πιο έντονα από το πνευματιστικό ρεύμα, και είναι ο πυλώνας που θα υπερασπιζόμουν με τη μεγαλύτερη ένταση. Η ενότητα δεν είναι προορισμός. Μια πρακτική που αφήνει τους ανθρώπους να αιωρούνται, ανίκανους να κρατήσουν μια δουλειά, έναν γάμο ή μια δύσκολη συζήτηση, έχει αποτύχει — όσο βαθιά κι αν ένιωσε η εμπειρία. Το μέτρο της δουλειάς είναι αυτό που επιστρέφει: αν η προσοχή είναι σταθερότερη, αν το πρόσωπο είναι πιο ευγενικό υπό πίεση, αν μπορεί να μείνει παρόν όταν κάτι πονά. Η επιστροφή δεν είναι παρηγορητικό έπαθλο μετά την κορυφή. Η επιστροφή είναι ο σκοπός.

Τι αλλάζει στην πράξη

Τέσσερις συνέπειες, διατυπωμένες όσο πιο συγκεκριμένα μπορώ.

1. Η προσοχή είναι πράξη, όχι παράθυρο

Αν η παρατήρηση συμμετέχει, τότε η προσοχή είναι κάτι που κάνεις, με συνέπειες, και όχι παθητικό άνοιγμα. Αυτό αλλάζει την ηθική της προσοχής. Πού την τοποθετείς, πόσο την κρατάς και με ποια ποιότητα δεν είναι ουδέτερες επιλογές πρόσληψης. Είναι πράξεις μέσα στον κόσμο.

2. Η ποιότητα της παρουσίας είναι μεταβλητή, και εκπαιδεύεται

Σε κάθε εργασία που εμπλέκει άλλο πρόσωπο — διδασκαλία, συντονισμό, πρακτική ευεξίας — ο επαγγελματίας δεν βρίσκεται έξω από το σύστημα. Ο ρυθμός της αναπνοής του, η ατζέντα του, η βιασύνη του, η ανάγκη του να πάει καλά η συνεδρία: όλα βρίσκονται μέσα στο πεδίο. Η πιο χρήσιμη δεξιότητα που γνωρίζω είναι η ικανότητα να παρατηρείς τη δική σου κατάσταση ενώ εργάζεσαι και να την καταλαγιάζεις χωρίς να εγκαταλείπεις την επαφή. Αυτός είναι ο πυρήνας όσων εκπαιδεύουμε στα σεμινάρια της Ακαδημίας.

3. Η ειλικρίνεια είναι δομική, όχι διακοσμητική

Αν ο παρατηρητής διαμορφώνει το αποτέλεσμα, τότε ένας επαγγελματίας που υπερβάλλει για το τι μπορεί να κάνει μια πρακτική δεν είναι απλώς ανακριβής — κατασκευάζει ενεργά την εμπειρία του πελάτη με αυτή την υπερβολή. Αυτό είναι το ισχυρότερο επιχείρημα που γνωρίζω ενάντια στη στάση του γκουρού, και δεν είναι ηθικό επιχείρημα. Είναι μηχανικό. Οι διογκωμένοι ισχυρισμοί είναι είσοδοι στο σύστημα. Μολύνουν ακριβώς αυτό που ισχυρίζονται ότι βοηθούν. Το να λες δεν ξέρω, μπορεί να μην κάνει τίποτε και παρακαλώ δείτε τον γιατρό σας δεν είναι αδυναμία. Είναι ο μόνος τρόπος να κρατήσεις το πεδίο αρκετά καθαρό ώστε να συμβεί μέσα του κάτι πραγματικό.

4. Η ανάπτυξη μετριέται στην κάθοδο

Επειδή η επιστροφή είναι ο σκοπός, το διαγνωστικό ερώτημα μετά από κάθε πρακτική δεν είναι ποτέ πόσο βαθιά έφτασες. Είναι: τι είναι διαφορετικό την Τρίτη το πρωί; Διέκοψες λιγότερο; Πήγε αλλιώς ο καβγάς με τον σύντροφό σου; Παρατήρησες τον εκνευρισμό πριν γίνει πρόταση που θα μετανιώσεις; Είναι μετρήσεις χωρίς λάμψη. Είναι επίσης οι μόνες που κάποτε σήμαναν κάτι.

Ένα νοητικό πείραμα: δύο παρατηρητές, ένα δωμάτιο

Δοκίμασε το εξής ως τρόπο να ελέγξεις τη θέση πάνω στον εαυτό σου, αντί να με πιστέψεις στα λόγια.

Φαντάσου δύο ανθρώπους να παρακολουθούν το ίδιο πρόσωπο να αφηγείται μια δύσκολη ιστορία. Ο πρώτος παρακολουθεί διαγνωστικά — κατηγοριοποιώντας, αντιστοιχίζοντας την ιστορία σε ένα πλαίσιο, αποφασίζοντας τι πραγματικά συμβαίνει. Ο δεύτερος παρακολουθεί δεκτικά, χωρίς έτοιμη κατηγορία, αφήνοντας την ιστορία να προσγειωθεί πριν αποφασίσει οτιδήποτε.

Τώρα ρώτησε: παρατηρούν το ίδιο γεγονός; Επιφανειακά ναι. Αλλά ο αφηγητής θα μιλήσει διαφορετικά στον καθένα. Οι παύσεις θα γεμίσουν ή θα κρατηθούν. Ορισμένες προτάσεις θα ειπωθούν στον έναν και όχι στον άλλο. Τα δεδομένα θα διαφέρουν — και ο κάθε παρατηρητής θα φύγει με ακριβή περιγραφή ενός διαφορετικού γεγονότος, αμφότερα εν μέρει συγγραφικά προϊόντα του δικού τους τρόπου να κοιτούν.

Καμία από τις δύο στάσεις δεν είναι λάθος. Η διάγνωση έχει τη θέση της· το ίδιο και η δεκτικότητα. Η αυταπάτη είναι να νομίζεις ότι κάποια από τις δύο αποτελεί ουδέτερη καταγραφή. Μόλις το νιώσεις από μέσα — και χρειάζονται περίπου δέκα λεπτά σκόπιμης εξάσκησης για να το νιώσεις — η αρχή παύει να είναι ιδέα και γίνεται κάτι με το οποίο μπορείς να δουλέψεις. Γι αυτό επίσης η εργασία με την ενέργεια και τη θεραπεία, με την έννοια της ευεξίας που εννοούμε, πρέπει να ξεκινά από τον επαγγελματία και όχι από την τεχνική.

Αντιρρήσεις, με σοβαρότητα

«Αυτό είναι απλώς κβαντικός μυστικισμός με καλύτερες υποσημειώσεις.» Εύλογη υποψία, και ο λόγος για τον οποίο σημάδεψα ρητά τη ραφή παραπάνω. Ο ισχυρισμός μου δεν είναι ότι η κβαντική φυσική επικυρώνει μια πνευματική πρακτική. Ο ισχυρισμός μου είναι ότι η μη ουδέτερη παρατήρηση τεκμηριώνεται ανεξάρτητα στις ανθρωπιστικές επιστήμες, επιχειρηματολογείται ανεξάρτητα στη φαινομενολογία και είναι ανεξάρτητα παράξενη στη φυσική — τρεις χωριστές γραμμές τεκμηρίων που τυχαίνει να δείχνουν προς την ίδια κατεύθυνση. Το φιλοσοφικό επιχείρημα θα επιβίωνε ακέραιο αν διαγράφονταν όλες οι κβαντικές αναφορές του άρθρου.

«Αν τίποτε δεν είναι ουδέτερο, δεν γίνονται όλα σχετικά;» Όχι, και αυτό έχει σημασία. Τοποθετημένο δεν σημαίνει αυθαίρετο. Η θέση είναι ότι η αντικειμενικότητα χτίζεται, δεν βρίσκεται — μέσω αναπαραγωγής, τύφλωσης, ανταγωνιστικής κρίσης και δήλωσης οργάνων. Η αναγνώριση του ρόλου του παρατηρητή είναι αυτό που καθιστά αναγκαίες αυτές τις μεθόδους, όχι αυτό που τις αχρηστεύει.

«Ποιο είναι το διαψεύσιμο περιεχόμενο;» Στην ανθρώπινη πλευρά, αρκετό: τα φαινόμενα προσδοκίας του πειραματιστή, τα φαινόμενα συμμετοχής και η εξάρτηση της αντίληψης από την κατάσταση παράγουν όλα ελέγξιμες προβλέψεις, και ορισμένες από αυτές απέτυχαν και αναθεωρήθηκαν. Στη μεταφυσική πλευρά, λιγότερο — και προτιμώ να το πω καθαρά παρά να προσποιηθώ το αντίθετο. Μια φιλοσοφία του Ενός είναι πλαίσιο οργάνωσης της εμπειρίας και οφείλει να κρίνεται από το αν παράγει ανθρώπους που βλέπουν καθαρότερα και ζουν καλύτερα, όχι από το αν μπορεί να ελεγχθεί σε εργαστήριο.

«Μπορεί αυτό να αντικαταστήσει τη θεραπεία ή την ιατρική αγωγή;» Όχι. Κατηγορηματικά όχι. Είναι συμπληρωματική εργασία πάνω στην επίγνωση και την ευεξία. Αν δεν είστε καλά, απευθυνθείτε σε κλινικό.

Συχνές ερωτήσεις

Τι σημαίνει «ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος»;

Σημαίνει ότι κάθε πράξη παρατήρησης συμβαίνει από μια θέση — ένα σώμα, ένα όργανο, μια ιστορία, ένα ερώτημα — και ότι η θέση αυτή διαμορφώνει το παρατηρούμενο. Δεν υπάρχει θέαση από το πουθενά. Η αντικειμενικότητα δεν είναι απουσία οπτικής γωνίας αλλά πειθαρχημένη μέθοδος σύγκρισης και διόρθωσης οπτικών γωνιών.

Αποδεικνύει η κβαντική φυσική ότι η συνείδηση δημιουργεί την πραγματικότητα;

Όχι. Η καθιερωμένη κβαντομηχανική δεν απαιτεί συνειδητό παρατηρητή, και οι περισσότεροι φυσικοί απορρίπτουν αυτή την ανάγνωση. Αυτό που δείχνουν τα πειράματα είναι ότι η παραδοχή γεγονότων ανεξάρτητων από τον παρατηρητή δεν είναι δωρεάν: τα αποτελέσματα της καθυστερημένης επιλογής, των τεστ Bell και του εκτεταμένου φίλου του Wigner περιορίζουν όλα το πόσο αφελώς ρεαλιστική εικόνα μπορείς να διατηρήσεις. Αυτό είναι πραγματικό αποτέλεσμα, και δεν ταυτίζεται με τον νου πάνω από την ύλη.

Είναι η φιλοσοφία Ad Unum θρησκεία ή σύστημα πεποιθήσεων;

Όχι. Είναι φιλοσοφία της πράξης. Σου ζητά να ελέγχεις τους ισχυρισμούς έναντι της δικής σου εμπειρίας και των διαθέσιμων τεκμηρίων, και αντιμετωπίζει τη διαφωνία ως χρήσιμη και όχι ως απειλητική. Δεν υπάρχει δόγμα προς αποδοχή ούτε αυθεντία προς υποταγή.

Ποια είναι η διαφορά ανάμεσα στο Ad Unum Experience και στο Ad Unum Energy Healing;

Το Ad Unum Experience είναι το δομημένο βιωματικό σεμινάριο μέσα από το οποίο το όραμα συναντάται άμεσα, με εργασία στην προσοχή, την αντίληψη και τη σχεσιακή παρουσία. Το Ad Unum Energy Healing είναι η εφαρμοσμένη επαγγελματική εκπαίδευση που μεταφέρει αυτή τη συμμετοχική στάση στην εργασία ευεξίας με άλλους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων των ηθικών της ορίων.

Πώς μπορεί κάτι τόσο αφηρημένο να βοηθήσει στην προσωπική ανάπτυξη;

Επειδή αλλάζει τη μοναδική μεταβλητή που πάντοτε ελέγχεις: την ποιότητα του κοιτάγματός σου. Το να παρατηρείς τη δική σου δυσκολία με περιφρόνηση, με περιέργεια ή με αφηγηματική ερμηνεία παράγει τρεις διαφορετικές εμπειρίες της ίδιας δυσκολίας. Η εκπαίδευση αυτής της ποιότητας είναι από τις πιο μεταφέρσιμες δεξιότητες που υπάρχουν.

Μπορεί να χρησιμοποιηθεί αντί για ιατρική ή ψυχολογική φροντίδα;

Όχι. Τίποτε από όσα περιγράφονται εδώ δεν διαγιγνώσκει, δεν αντιμετωπίζει και δεν θεραπεύει καμία πάθηση, και δεν υποκαθιστά ιατρική ή ψυχολογική αγωγή. Είναι συμπληρωματική εργασία πάνω στην επίγνωση και την ευεξία. Αν αντιμετωπίζετε δυσκολίες σωματικής ή ψυχικής υγείας, συμβουλευτείτε ειδικευμένο επαγγελματία.

Γιατί το Ad Unum επιμένει τόσο στην «επιστροφή»;

Επειδή οι εμπειρίες ενότητας εξιδανικεύονται εύκολα και προσφέρονται εύκολα ως καταφύγιο. Ο πυλώνας της εξελικτικής επιστροφής υποστηρίζει ότι μια πρακτική αξίζει κάτι μόνο αν βελτιώνει την καθημερινή ζωή — σταθερότερη προσοχή, καλύτερη συμπεριφορά υπό πίεση, περισσότερη παρουσία στη δυσκολία. Το βάθος χωρίς επιστροφή είναι χόμπι.

Πηγές

  • Faye, J. — «Copenhagen Interpretation of Quantum Mechanics», Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Bub, J. — «Quantum Entanglement and Information», Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Jacques, V. et al. (2007). Experimental Realization of Wheeler’s Delayed-Choice Gedanken Experiment. Science, 315, 966–968
  • Hensen, B. et al. (2015). Loophole-free Bell inequality violation using electron spins separated by 1.3 kilometres. Nature, 526, 682–686
  • Frauchiger, D. & Renner, R. (2018). Quantum theory cannot consistently describe the use of itself. Nature Communications, 9, 3711
  • Proietti, M. et al. (2019). Experimental test of local observer independence. Science Advances, 5, eaaw9832
  • Rosenthal, R. & Fode, K. L. (1963). The effect of experimenter bias on the performance of the albino rat. Behavioral Science, 8, 183–189
  • McCambridge, J., Witton, J. & Elbourne, D. R. (2014). Systematic review of the Hawthorne effect. Journal of Clinical Epidemiology, 67, 267–277
  • Gerson, L. — «Plotinus», Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Toadvine, T. — «Maurice Merleau-Ponty», Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Smith, D. W. — «Phenomenology», Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Nagel, T. (1974). What Is It Like to Be a Bat? The Philosophical Review, 83, 435–450
  • Thompson, E. & Varela, F. J. (2001). Radical embodiment: neural dynamics and consciousness. Trends in Cognitive Sciences, 5, 418–425

Guglielmo Poli
Διευθυντής του Reconnective Academy International
Συγγραφέας του Consciousness and Healing
Ιδρυτής του Ad Unum Experience

SHARE POST

Upcoming Events

19
Σεπτεμβρίου
21
Σεπτεμβρίου
3
Οκτωβρίου