Η φιλοσοφία της προσοχής ξεκινά από μια άβολη παρατήρηση: η ζωή σας δεν αποτελείται από όλα όσα σας συνέβησαν. Αποτελείται από το κλάσμα που πραγματικά προσέξατε. Όλα τα υπόλοιπα πέρασαν μέσα από εσάς όπως ο καιρός μέσα από ένα ανοιχτό παράθυρο.
Δεν είναι μεταφορά. Είναι σχεδόν ορισμός. Η προσοχή είναι η στενή πύλη μέσα από την οποία ένας κόσμος γίνεται ο δικός σας κόσμος — και επειδή η πύλη είναι στενή, αυτό στο οποίο δίνετε προσοχή δεν είναι λεπτομέρεια της ύπαρξής σας. Είναι η αρχιτεκτονική της.
Για το μεγαλύτερο μέρος του 20ού αιώνα η προσοχή μελετήθηκε σχεδόν αποκλειστικά ως τεχνικό πρόβλημα: ένας στενωπός, ένα φίλτρο, ένας περιορισμένος πόρος προς κατανομή. Αυτή η δουλειά ήταν αυστηρή και μας δίδαξε πολλά. Άφησε όμως έξω το παλαιότερο ερώτημα, εκείνο που οι φιλόσοφοι έθεταν επί αιώνες και που μόλις τώρα ανακτούμε: η προσοχή δεν είναι απλώς κάτι που κάνει ο εγκέφαλος. Είναι κάτι που ο άνθρωπος δίνει. Και ό,τι δίνεις δεν μπορείς να το δώσεις δεύτερη φορά.
Περιεχόμενα
- Τι ρωτά πραγματικά η φιλοσοφία της προσοχής
- Τρεις ορισμοί, καθαρά διατυπωμένοι
- Η προσοχή ως φίλτρο: τι στηρίζουν τα δεδομένα
- Ο William James και το ηθικό βάρος του να προσέχεις
- Weil και Murdoch: η προσοχή ως η σπανιότερη γενναιοδωρία
- Γιατί ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος
- Η οικονομία της προσοχής και η διάβρωση του βάθους
- Ad Unum: διεμπλοκή, σύντηξη και εξελικτική επιστροφή
- Να εκπαιδεύεις την προσοχή χωρίς να γίνεσαι φανατικός
- Τρία νοητικά πειράματα
- Τι δεν μπορεί να κάνει η προσοχή
- Συχνές ερωτήσεις
- Πηγές
Τι ρωτά πραγματικά η φιλοσοφία της προσοχής
Ρωτήστε έναν γνωσιακό επιστήμονα τι είναι η προσοχή και θα πάρετε απάντηση περί επιλογής: το νευρικό σύστημα λαμβάνει πολύ περισσότερη πληροφορία απ᾿ όση μπορεί να επεξεργαστεί, άρα ιεραρχεί. Ρωτήστε έναν φιλόσοφο και θα πάρετε ένα εντελώς διαφορετικό ερώτημα: ποιος κάνει την επιλογή, και τι κάνει η επιλογή σε αυτόν που την κάνει;
Η Stanford Encyclopedia of Philosophy σημειώνει ότι οι βαθύτερες διαφωνίες για την προσοχή αφορούν την πηγή της επιλεκτικότητάς της — αν πηγάζει από τα όρια επεξεργασίας του εγκεφάλου ή από τα όρια όσων ένα σκεπτόμενο υποκείμενο μπορεί συνειδητά να συγκρατήσει. Η διάκριση ακούγεται ακαδημαϊκή. Δεν είναι. Η μία εκδοχή καθιστά την προσοχή μηχανισμό που σας συμβαίνει. Η άλλη την καθιστά πράξη που εκτελείτε.
Η φιλοσοφία της προσοχής παίρνει στα σοβαρά τη δεύτερη χωρίς να εγκαταλείπει την πρώτη. Δέχεται κάθε εύρημα για τα δίκτυα προσοχής και προσθέτει ένα ερώτημα που τα ευρήματα από μόνα τους δεν μπορούν να απαντήσουν: αν η προσοχή είναι εν μέρει βουλητική, τότε η ποιότητα μιας ζωής εξαρτάται εν μέρει από το πού επιλέγει κανείς επανειλημμένα να κοιτάζει.
Αυτός είναι ο άξονας όλου του κειμένου. Όχι πόση προσοχή έχετε. Τι είδους.
Τρεις ορισμοί, καθαρά διατυπωμένοι
Επειδή το υπόλοιπο κείμενο συνδέει τη φιλοσοφία με ένα συγκεκριμένο σώμα πρακτικής, τρεις όροι αξίζουν καθαρούς, αυτοτελείς ορισμούς.
Το Ad Unum Experience είναι μια βιωματική εκπαιδευτική διαδρομή της Reconnective Academy International, θεμελιωμένη στην παραδοχή ότι η συνείδηση είναι συμμετοχική: η κατάσταση του παρατηρητή συμβάλλει σε αυτό που η παρατήρηση αποκαλύπτει. Είναι μάθημα πειθαρχημένης χρήσης της προσοχής και της παρουσίας, όχι σύστημα πεποιθήσεων και όχι θεραπεία.
Το Ad Unum Energy Healing είναι ο εφαρμοσμένος κλάδος της ίδιας διαδρομής, όπου η εκπαιδευμένη ποιότητα παρουσίας προσφέρεται σε σχέση με ένα άλλο πρόσωπο. Πλαισιώνεται αυστηρά ως συμπληρωματική εργασία ευεξίας — ποτέ διάγνωση, ποτέ θεραπεία, ποτέ υποκατάστατο ιατρικής ή ψυχολογικής φροντίδας.
Οι πυλώνες Ad Unum είναι τρεις συνδεδεμένες προτάσεις: (1) ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος· (2) η γνήσια επαφή δύο συνειδητών όντων παράγει κάτι που κανένα δεν είχε μόνο του — μια κίνηση από τη διεμπλοκή προς τη σύντηξη· (3) αυτή η σύντηξη λύνεται σε ενότητα — το Ένα — και έπειτα επιστρέφει, μεταμορφωμένη, στην καθημερινή ζωή. Η επιστροφή δεν είναι προαιρετική. Μια ενότητα που δεν επιστρέφει και δεν κάνει τίποτε χρήσιμο είναι αισθητική εμπειρία, όχι φιλοσοφία.
Η προσοχή ως φίλτρο: τι στηρίζουν τα δεδομένα
Ας είμαστε ακριβείς ως προς την επιστήμη, γιατί η φιλοσοφία είναι ισχυρότερη όταν δεν υπερβαίνει τα όριά της.
Το 1990 οι Michael Posner και Steven Petersen πρότειναν ότι η προσοχή δεν είναι ένα πράγμα αλλά σύστημα εν μέρει ανεξάρτητων δικτύων — ένα για τον προσανατολισμό προς θέσεις, ένα για την εγρήγορση και τη διατήρηση ετοιμότητας, ένα για τον εκτελεστικό έλεγχο και την επίλυση συγκρούσεων (Posner & Petersen, 1990). Δύο δεκαετίες απεικόνισης εκλέπτυναν την εικόνα αντί να την ανατρέψουν (Petersen & Posner, 2012).
Οι Maurizio Corbetta και Gordon Shulman περιέγραψαν στη συνέχεια έναν χρήσιμο καταμερισμό: ένα ραχιαίο μετωπο-βρεγματικό δίκτυο που εφαρμόζει στοχοκατευθυνόμενη επιλογή από πάνω προς τα κάτω, και ένα κοιλιακό δίκτυο, σε μεγάλο βαθμό δεξιά πλευριωμένο, που λειτουργεί ως διακόπτης όταν κάτι έντονο ή απροσδόκητο απαιτεί προσοχή (Corbetta & Shulman, 2002).
Διαβάστε αργά αυτή την αρχιτεκτονική και κάτι φιλοσοφικό πέφτει από μέσα της. Έχετε ένα σύστημα που κρατά ένα επιλεγμένο αντικείμενο και ένα σύστημα του οποίου η δουλειά είναι να σας διακόπτει. Η προσοχή είναι επομένως μια συνεχής διαπραγμάτευση ανάμεσα στην πρόθεση και τη διακοπή. Κάθε πολιτισμός, κάθε τεχνολογία, κάθε σχέση είτε ενισχύει το πρώτο σύστημα είτε τρέφει το δεύτερο.
Υπάρχει επίσης γνωστό εύρημα για το κόστος της περιπλάνησης. Οι Matthew Killingsworth και Daniel Gilbert δειγματολήπτησαν χιλιάδες ανθρώπους μέσα στην καθημερινή ζωή και βρήκαν ότι ο νους περιπλανιέται μεγάλο μέρος του χρόνου και ότι αυτή η περιπλάνηση προέβλεπε χειρότερη διάθεση — ακόμη κι όταν κατευθυνόταν σε ευχάριστα θέματα (Killingsworth & Gilbert, 2010). Η συσχέτιση είναι μέτρια και η μελέτη δεν είναι τελευταία λέξη για τίποτα. Είναι όμως εντυπωσιακό εύρημα: το να είσαι αλλού κοστίζει κάτι, ακόμη κι όταν αυτό το αλλού είναι ευχάριστο.
Αυτό που τα δεδομένα δεν δείχνουν είναι ότι η προσοχή είναι μυστική ικανότητα, ότι η εστίαση μεταβάλλει την ύλη από απόσταση ή ότι η συγκέντρωση θεραπεύει ασθένειες. Όποιος λέει το αντίθετο σας πουλάει κάτι. Η φιλοσοφία της προσοχής δεν χρειάζεται αυτούς τους ισχυρισμούς και αποδυναμώνεται από αυτούς.
Ο William James και το ηθικό βάρος του να προσέχεις
Η πιο πολυσυζητημένη φράση στην ιστορία της έρευνας για την προσοχή είναι η παρατήρηση του William James ότι όλοι ξέρουν τι είναι η προσοχή — ακολουθούμενη αμέσως από κεφάλαιο που δείχνει ότι σχεδόν κανείς δεν το ξέρει (James, 1890, κεφ. XI).
Ο James είδε δύο πράγματα που οι διάδοχοί του συχνά προσπέρασαν. Πρώτον, ότι η προσοχή έχει είδη — παθητική και βουλητική, αισθητηριακή και διανοητική, άμεση και παράγωγη — και ότι δεν είναι εναλλάξιμα. Δεύτερον, πιο ριζοσπαστικά, ότι η επαναλαμβανόμενη άσκηση της βουλητικής προσοχής σχεδόν ταυτίζεται με ολόκληρο τον χαρακτήρα. Εκείνο στο οποίο ένας άνθρωπος καταφέρνει να επιστρέφει ξανά, αφού έχει γίνει βαρετό, είναι εκείνο που τελικά θα μπορεί να κάνει.
Γι᾿ αυτό ο James ανήκει σε μια συζήτηση για την προσωπική ανάπτυξη και όχι μόνο σε ένα πρόγραμμα ψυχολογίας. Τοποθέτησε τον τόπο της αυτοδιαμόρφωσης όχι σε δραματικές αποφάσεις αλλά στην αλάμπρυντη πράξη της επαναφοράς ενός νου που περιπλανιέται. Όχι μία φορά. Δέκα χιλιάδες φορές.
Είναι απαιτητική θέση, και αξίζει να δούμε τι αποκλείει. Αποκλείει τη μεταμόρφωση μέσω μόνο της διαύγασης. Μπορείτε να κατανοήσετε τέλεια μια αλήθεια και να παραμείνετε ακριβώς ο άνθρωπος που ήσασταν, γιατί η κατανόηση είναι φθηνή και η προσοχή ακριβή.
Weil και Murdoch: η προσοχή ως η σπανιότερη γενναιοδωρία
Δύο φιλόσοφοι του 20ού αιώνα προώθησαν την ιδέα πέρα από τον James, σε κατεύθυνση που αλλάζει το για τι είναι η προσοχή.
Η Simone Weil περιέγραψε την προσοχή ως είδος πειθαρχημένης αναμονής — αναστολή της δικής μας ατζέντας ώστε κάτι διαφορετικό από εμάς να μπορέσει να φτάσει ανέπαφο. Στη δική της περιγραφή η προσοχή δεν είναι άρπαγμα αλλά άδειασμα· όχι κατάληψη ενός αντικειμένου αλλά δημιουργία χώρου γι᾿ αυτό (Stanford Encyclopedia of Philosophy: Simone Weil). Και είναι, πίστευε, εξαιρετικά δύσκολη και εξαιρετικά σπάνια.
Η Iris Murdoch πήρε τη λέξη της Weil και την τοποθέτησε στο κέντρο της ηθικής φιλοσοφίας. Για τη Murdoch η προσοχή είναι «ένα δίκαιο και στοργικό βλέμμα στραμμένο σε μια ατομική πραγματικότητα» — και η ηθική ζωή συνίσταται λιγότερο στο να επιλέγεις καλά τη στιγμή της απόφασης και περισσότερο στο να έχεις κοιτάξει καλά νωρίτερα, ώστε όταν έρθει η απόφαση η κατάσταση να έχει ήδη ιδωθεί καθαρά (Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iris Murdoch).
Η διαύγαση της Murdoch χάνεται εύκολα και ξεχνιέται δύσκολα. Οι περισσότερες από τις χειρότερες αποφάσεις μας δεν πάρθηκαν τη στιγμή της επιλογής. Πάρθηκαν νωρίτερα, στην αμέλεια με την οποία είχαμε κοιτάξει το πρόσωπο ή το πρόβλημα. Όταν ήρθε η ώρα να επιλέξουμε, δεν είχε μείνει τίποτα να επιλεγεί.
Αυτό δίνει στην προσοχή έναν ηθικό ιστό που ένας μηχανισμός φιλτραρίσματος δεν μπορεί να έχει. Το φίλτρο είναι ουδέτερο. Το βλέμμα όχι. Μπορεί να είναι εξορυκτικό ή γενναιόδωρο, ανυπόμονο ή υπομονετικό, αναγωγικό ή δεκτικό — και σε αυτό που κοιτάζεται δεν είναι αδιάφορο ποιο θα λάβει.
Γιατί ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος
Αυτό μας φέρνει στον πρώτο πυλώνα Ad Unum και σε έναν ισχυρισμό που πρέπει να διατυπωθεί προσεκτικά, γιατί είναι πολύ εύκολο να διατυπωθεί άσχημα.
Η αμελής εκδοχή λέει: η κβαντική φυσική αποδεικνύει ότι η συνείδηση δημιουργεί την πραγματικότητα. Δεν το αποδεικνύει. Η μέτρηση στην κβαντομηχανική συνεπάγεται αλληλεπίδραση με φυσική διάταξη, και οι ερμηνευτικές συζητήσεις για το τι σημαίνει αυτό είναι πραγματικά ανοιχτές. Όποιος σας λέει ότι το ζήτημα έχει κριθεί — προς οποιαδήποτε κατεύθυνση — δεν αναφέρει φυσική. Αναφέρει προτίμηση.
Η προσεκτική εκδοχή είναι συνάμα μετριοπαθέστερη και χρησιμότερη, και δεν απαιτεί καθόλου φυσική.
Σε κάθε συνάντηση δύο συνειδητών όντων, η κατάσταση του παρατηρητή είναι μέρος της παρατηρούμενης κατάστασης. Ένας φοβισμένος παρατηρητής παράγει διαφορετική συνομιλία από έναν ήρεμο — όχι επειδή ο φόβος μεταβάλλει φωτόνια, αλλά επειδή και ο άλλος άνθρωπος αντιλαμβάνεται, προσαρμόζεται, απαντά σε ένα πεδίο σημάτων πολύ κάτω από το κατώφλι του λόγου. Φέρτε ανυπομονησία σε ένα δωμάτιο και το δωμάτιο γίνεται δωμάτιο που περιέχει ανυπομονησία. Δεν είναι μυστικισμός. Αυτό σημαίνει να βρίσκονται δύο νευρικά συστήματα στον ίδιο χώρο.
Η φαινομενολογία το έλεγε πολύ πριν η νευροεπιστήμη αποκτήσει εργαλεία να κοιτάξει. Η αντίληψη, σε εκείνη την παράδοση, δεν είναι ποτέ κάμερα που λαμβάνει μια σκηνή· είναι ένα ενσώματο υποκείμενο σε εμπλοκή με έναν κόσμο που φανερώνεται διαφορετικά ανάλογα με την εμπλοκή. Το να αντιλαμβάνεσαι είναι ήδη να συμμετέχεις.
Όταν λοιπόν λέμε ότι ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος, κάνουμε ισχυρισμό για τη σχέση, όχι για τη φυσική των σωματιδίων. Το κβαντικό λεξιλόγιο μπορεί να λειτουργήσει ως τίμια αναλογία — τρόπος να δείξουμε τη συμμετοχή και τη μη-διαχωρισιμότητα — αρκεί να χαρακτηρίζεται αναλογία κάθε φορά. Έτσι χρησιμοποιούμενο φωτίζει. Χρησιμοποιούμενο ως απόδειξη διαφθείρει και αξίζει τον σκεπτικισμό που προκαλεί. Πώς κρατάμε αυτή τη γραμμή μπορείτε να διαβάσετε στη σελίδα μας για την επιστήμη.
Η οικονομία της προσοχής και η διάβρωση του βάθους
Υπάρχει λόγος που η φιλοσοφία της προσοχής έγινε επείγουσα και όχι απλώς ενδιαφέρουσα.
Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας η προσοχή ήταν σπάνια αλλά αδιεκδίκητη. Κανείς δεν είχε φτιάξει μηχανισμούς για να τη θερίζει. Σήμερα μια τεράστια βιομηχανία είναι βελτιστοποιημένη, με μεγάλη εκλέπτυνση και αξιοσημείωτο ταλέντο, ώστε να πυροδοτεί ακριβώς εκείνο το κοιλιακό δίκτυο που περιέγραψαν οι Corbetta και Shulman — το σύστημα διακοπής. Κάθε ειδοποίηση είναι μια μικρή, καλοσχεδιασμένη εκμετάλλευση ενός κυκλώματος που εξελίχθηκε για να σας προειδοποιεί για θηρευτές.
Σκεφτείτε τι κάνει αυτό σε βάθος ετών, όχι λεπτών. Αν ο χαρακτήρας χτίζεται με την επαναλαμβανόμενη άσκηση της βουλητικής προσοχής, και αν το περιβάλλον είναι σχεδιασμένο ώστε να καθιστά τη βουλητική προσοχή μέγιστα δύσκολη, τότε το περιβάλλον δεν είναι απλώς αποσπαστικό. Είναι διαμορφωτικό. Παράγει έναν ορισμένο τύπο ανθρώπου.
Προσέξτε ότι το επιχείρημα αυτό δεν χρειάζεται ούτε ηθικό πανικό ούτε νοσταλγία. Δεν ισχυρίζεται ότι η τεχνολογία είναι κακή ούτε ότι οι άνθρωποι είναι πιο αδύναμοι από άλλοτε. Ισχυρίζεται κάτι στενότερο και δυσκολότερο να απορριφθεί: οι ικανότητες που δεν ασκούνται δεν διατηρούνται, και η ικανότητα να κρατάς ένα αντικείμενο προσοχής ενάντια στην αντίσταση είναι μία από αυτές.
Η απάντηση δεν μπορεί να είναι απλώς να καταναλώνουμε λιγότερο. Πρέπει να είναι να ασκούμαστε περισσότερο — σκόπιμα, δομικά, με τη σοβαρότητα που ένας μουσικός δίνει στις κλίμακες.
Ad Unum: διεμπλοκή, σύντηξη και εξελικτική επιστροφή
Όλα τα παραπάνω είναι φιλοσοφία που κάθε στοχαστικός άνθρωπος θα μπορούσε να αποδεχθεί. Ό,τι ακολουθεί είναι το πώς τίθεται σε λειτουργία στη διαδρομή Ad Unum, και αξίζει να είμαστε ρητοί ως προς την ακολουθία.
Διεμπλοκή. Δύο άνθρωποι δίνουν ο ένας στον άλλο γνήσια, αθωράκιστη προσοχή. Κάτι αρχίζει να συσχετίζεται: η αναπνοή, ο ρυθμός, το σχήμα της σιωπής. Είναι παρατηρήσιμο και συνηθισμένο. Όποιος κάθισε δίπλα σε φίλο που πεθαίνει ή κράτησε νεογέννητο γνωρίζει αυτή την κατάσταση χωρίς να χρειάζεται λέξη γι᾿ αυτήν.
Σύντηξη. Το όριο ανάμεσα στο να δίνεις προσοχή και στο να τη λαμβάνεις γίνεται δύσκολο να εντοπιστεί. Όχι χαμένο — δύσκολο να εντοπιστεί. Το άδειασμα της Weil και το δίκαιο βλέμμα της Murdoch περιγράφουν το ίδιο κατώφλι από διαφορετικές πλευρές: το σημείο όπου ο παρατηρητής παύει να διαχειρίζεται τη συνάντηση και αρχίζει να της ανήκει.
Το Ένα. Οι στοχαστικές παραδόσεις όλων των πολιτισμών αναφέρουν μια κατάσταση όπου η αίσθηση του χωρισμού λεπταίνει. Δεν προβάλλουμε καμία μεταφυσική αξίωση για το τι είναι αυτή η κατάσταση. Σημειώνουμε ότι αναφέρεται αξιόπιστα, ότι δεν ανήκει σε καμία μεμονωμένη θρησκεία και ότι φαίνεται να εξαρτάται από συνθήκες που μπορούν να καλλιεργηθούν.
Η εξελικτική επιστροφή. Είναι ο πυλώνας που μετράει περισσότερο και συζητείται λιγότερο. Μια ενότητα που μένει στο δωμάτιο είναι ευχάριστη εμπειρία. Μια ενότητα που επιστρέφει — που αλλάζει το πώς κάποιος μιλά στην κόρη του μια Τρίτη, πώς χειρίζεται έναν συνάδελφο που τον απογοήτευσε, τι μπορεί τώρα να ακούσει χωρίς να αμύνεται — είναι η μόνη εκδοχή γύρω από την οποία αξίζει να χτιστεί μια πρακτική.
Κρίνετε κάθε φιλοσοφία της προσοχής, και τη δική μας, με αυτό το κριτήριο. Όχι με το πώς ήταν η κορυφή. Με το τι κατέβηκε.
Να εκπαιδεύεις την προσοχή χωρίς να γίνεσαι φανατικός
Η εκπαίδευση της προσοχής έχει τεκμηριωτική βάση, και είναι πιο ενδιαφέρουσα απ᾿ όσο συνήθως παραδέχονται τόσο οι υποστηρικτές όσο και οι επικριτές της.
Ο Antoine Lutz και οι συνεργάτες του έκαναν μια χρήσιμη διάκριση ανάμεσα στην πρακτική εστιασμένης προσοχής, που επιστρέφει επανειλημμένα σε ένα επιλεγμένο αντικείμενο, και στην πρακτική ανοιχτής παρακολούθησης, που καλλιεργεί μια μη-αντιδραστική επίγνωση όσων αναδύονται (Lutz, Slagter, Dunne & Davidson, 2008). Είναι διαφορετικές εκπαιδεύσεις με διαφορετικά αποτελέσματα, και η συγχώνευσή τους ως «διαλογισμός» έχει θολώσει πολλή έρευνα.
Μια μεταγενέστερη ανασκόπηση των Yi-Yuan Tang, Britta Hölzel και Michael Posner εξέτασε τα απεικονιστικά δεδομένα και βρήκε συνεπή αποτελέσματα στη ρύθμιση της προσοχής, τη ρύθμιση των συναισθημάτων και την αυτοεπίγνωση — σημειώνοντας τίμια ότι μεγάλο μέρος της βιβλιογραφίας πάσχει από μικρά δείγματα, ασθενείς συνθήκες ελέγχου και μεροληψία δημοσίευσης (Tang, Hölzel & Posner, 2015).
Και τα δύο ισχύουν ταυτόχρονα. Κάτι πραγματικό εκπαιδεύεται. Το μέγεθος του αποτελέσματος συχνά υπερπωλήθηκε. Το να κρατάς και τα δύο είναι αυτό που σημαίνει να είσαι τεκμηριωμένος αντί απλώς ενθουσιώδης.
Τρεις αρχές διέπουν το πώς το διδάσκουμε στα μαθήματα της Academy:
Ποιότητα πριν από διάρκεια. Δέκα λεπτά αθωράκιστης προσοχής αξίζουν περισσότερο από μία ώρα επιτηρούμενης απόδοσης. Οι μακρές συνεδρίες μπορούν να γίνουν εκλεπτυσμένη μορφή αποφυγής.
Η σχέση ως πεδίο άσκησης. Η προσοχή που ασκείται μόνο στη σιωπή τείνει να καταρρέει στην επαφή με έναν εκνευριστικό άνθρωπο. Αν η πρακτική δεν επιβιώνει σε μια δύσκολη συνομιλία, δεν έχει ακόμη μαθευτεί.
Κανένα δόγμα, καμία λατρεία γενεαλογίας. Κάθε δάσκαλος που δεν μπορεί να πει «δεν ξέρω», ή του οποίου το πλαίσιο είναι εξ ορισμού μη διαψεύσιμο, αξίζει την ίδια επιφύλαξη με κάθε άλλον μη διαψεύσιμο ισχυρισμό. Αυτό ισχύει και για εμάς. Δοκιμάστε όσα λέμε στη δική σας εμπειρία και στη βιβλιογραφία.
Τρία νοητικά πειράματα
1. Το αόρατο δωμάτιο. Περιγράψτε τώρα, από μνήμης, το ταβάνι του δωματίου στο οποίο περάσατε τις περισσότερες ώρες της ζωής σας. Οι περισσότεροι δεν μπορούν. Ήταν στο οπτικό πεδίο χιλιάδες ώρες και ποτέ δεν έλαβε προσοχή. Αυτή είναι η συνήθης κατάσταση: τεράστια έκθεση, ελάχιστη επαφή. Τώρα κάντε την ίδια ερώτηση για έναν άνθρωπο.
2. Οι δύο ακροατές. Φανταστείτε ότι διηγείστε μια οδυνηρή ιστορία σε δύο ανθρώπους. Και οι δύο σιωπούν. Και οι δύο κρατούν βλεμματική επαφή. Ο ένας ετοιμάζει απάντηση· ο άλλος όχι. Θα καταλαβαίνατε τη διαφορά μέσα σε τριάντα δευτερόλεπτα και δεν θα μπορούσατε να πείτε ακριβώς από τι. Αυτή η ανιχνεύσιμη μα αλάνθαστη διαφορά είναι το αντικείμενο όλης αυτής της πειθαρχίας. Είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο ο παρατηρητής δεν μπορεί να είναι ουδέτερος: τίποτε στη σιωπή του δεύτερου ακροατή δεν ήταν παθητικό.
3. Η επανανάγνωση. Πάρτε μια παράγραφο που σας φάνηκε ασήμαντη σε ένα βιβλίο που αγαπάτε και διαβάστε την τέσσερις φορές αργά. Συχνά — όχι πάντα — εμφανίζεται κάτι που δεν ήταν ορατό στο πρώτο πέρασμα. Το κείμενο δεν άλλαξε. Άλλαξε η ποιότητα του κοιτάγματος. Είναι η μικρότερη δυνατή επίδειξη της κεντρικής θέσης της φιλοσοφίας από την οποία εργαζόμαστε: αυτό που σας δείχνει κάτι εξαρτάται εν μέρει από το πώς το πλησιάζετε.
Τι δεν μπορεί να κάνει η προσοχή
Ένα τίμιο κείμενο ονομάζει τα όριά του.
Η προσοχή δεν θεραπεύει ασθένειες. Δεν αντικαθιστά ιατρική θεραπεία, ψυχιατρική φροντίδα, ψυχοθεραπεία ή φαρμακευτική αγωγή, και τίποτε σε αυτό το κείμενο δεν πρέπει να διαβαστεί ως ενθάρρυνση να τα αναβάλετε ή να τα διακόψετε. Η εργασία παρουσίας που περιγράφεται εδώ είναι συμπληρωματική πρακτική ευεξίας — μπορεί να στηρίξει το πώς κάποιος συναντά αυτό που του συμβαίνει, που δεν είναι λίγο, και δεν είναι το ίδιο με θεραπεία.
Η προσοχή επίσης δεν σας κάνει καλό άνθρωπο. Ανακριτές, απατεώνες και θηρευτές είχαν συχνά εξαιρετική προσοχή. Αυτό που περιγράφουν η Weil και η Murdoch είναι προσοχή με συγκεκριμένο ηθικό χρώμα — γενναιόδωρη αντί εξορυκτική — και αυτό το χρώμα είναι ξεχωριστό επίτευγμα, όχι αυτόματο παραπροϊόν της εστίασης.
Τέλος, η προσοχή δεν κλιμακώνεται επ᾿ άπειρον. Είναι πραγματικά πεπερασμένη, και το να προσποιείσαι το αντίθετο παράγει εξαντλημένους ανθρώπους που πιστεύουν ότι η εξάντλησή τους είναι προσωπική αποτυχία. Το να επιλέγεις σε τι δεν θα δώσεις προσοχή είναι μέρος της πειθαρχίας, όχι προδοσία της.
Συχνές ερωτήσεις
Τι είναι η φιλοσοφία της προσοχής;
Η φιλοσοφία της προσοχής μελετά την προσοχή ως πράξη και όχι μόνο ως μηχανισμό: τι σημαίνει ότι ένα συνειδητό υποκείμενο επιλέγει, τι κάνει αυτή η επιλογή σε εκείνον που την κάνει και σε αυτό που κοιτάζεται. Παίρνει από τις γνωσιακές επιστήμες το πώς λειτουργεί η προσοχή και από τη φιλοσοφία — ιδίως τη φαινομενολογία και την ηθική φιλοσοφία — το πόσο αξίζει.
Είναι το «ο παρατηρητής δεν είναι ποτέ ουδέτερος» ισχυρισμός κβαντικής φυσικής;
Όχι. Είναι ισχυρισμός για τη σχέση. Σε κάθε συνάντηση συνειδητών όντων, η κατάσταση του παρατηρητή είναι μέρος της κατάστασης και διαμορφώνει μετρήσιμα ό,τι εκτυλίσσεται. Το κβαντικό λεξιλόγιο χρησιμοποιείται εδώ ως αναλογία για τη συμμετοχή και τη μη-διαχωρισιμότητα, ποτέ ως απόδειξη. Τα ερμηνευτικά ζητήματα στη φυσική παραμένουν ανοιχτά και δεν λύνονται δανειζόμενοι τις λέξεις τους.
Ποια η διαφορά εστιασμένης προσοχής και ανοιχτής παρακολούθησης;
Η πρακτική εστιασμένης προσοχής επαναφέρει επανειλημμένα την επίγνωση σε ένα μόνο επιλεγμένο αντικείμενο και εκπαιδεύει την ικανότητα να αντιλαμβάνεσαι την απόκλιση και να τη διορθώνεις. Η ανοιχτή παρακολούθηση καλλιεργεί μια ευρεία, μη-αντιδραστική επίγνωση όσων αναδύονται, χωρίς επιλογή. Παράγουν διαφορετικές δεξιότητες, και η έρευνα υποδεικνύει διαφορετικές νευρικές υπογραφές — αξίζει να ξέρετε ποια πραγματικά κάνετε.
Υπάρχουν πραγματικά δεδομένα για την εκπαίδευση της προσοχής;
Ναι, με επιφυλάξεις που πρέπει να δηλωθούν. Οι ανασκοπήσεις αναφέρουν συνεπή αποτελέσματα στη ρύθμιση της προσοχής, τη ρύθμιση των συναισθημάτων και την αυτοεπίγνωση, μαζί με πραγματικές μεθοδολογικές αδυναμίες σε μέρος της βιβλιογραφίας — μικρά δείγματα, ασθενείς ενεργοί έλεγχοι, μεροληψία δημοσίευσης. Η υπεύθυνη σύνοψη είναι ότι κάτι πραγματικό εκπαιδεύεται και ότι το μέγεθος συχνά υπερτιμήθηκε.
Πώς σχετίζεται η φιλοσοφία της προσοχής με το Ad Unum Experience;
Το Ad Unum Experience είναι η πρακτική μετάφρασή της. Το μάθημα εκπαιδεύει την ποιότητα παρουσίας που η Weil και η Murdoch περιγράφουν φιλοσοφικά, εργάζεται μαζί της μέσα στη σχέση και όχι στην απομόνωση, και υποβάλλει το σύνολο σε ένα μόνο τεστ: τι αλλάζει μετά στην καθημερινή ζωή. Οι πυλώνες — μη ουδέτερος παρατηρητής, διεμπλοκή προς σύντηξη, ενότητα και εξελικτική επιστροφή — είναι η δομή αυτής της εκπαίδευσης.
Μπορεί η πρακτική της προσοχής να αντικαταστήσει τη θεραπεία ή την ιατρική αγωγή;
Όχι. Είναι συμπληρωματική εργασία ευεξίας και ποτέ υποκατάστατο ιατρικής ή ψυχολογικής φροντίδας. Αν είστε άρρωστοι, σε δυσχέρεια ή υπό θεραπεία, συνεχίστε να συνεργάζεστε με τους κλινικούς σας. Η πρακτική παρουσίας μπορεί να στηρίξει το πώς συναντάτε μια κατάσταση· δεν θεραπεύει πάθηση, και κάθε διδασκαλία που υπονοεί το αντίθετο πρέπει να απορρίπτεται.
Πώς ξεκινώ, πρακτικά, αυτή την εβδομάδα;
Διαλέξτε μία επαναλαμβανόμενη συνομιλία — ίδιο πρόσωπο, ίδια ώρα της ημέρας. Κάντε μέσα σε αυτήν ένα μόνο πράγμα: σταματήστε να συνθέτετε την απάντησή σας όσο μιλά ο άλλος. Αυτή είναι όλη η άσκηση. Είναι πολύ δυσκολότερη απ᾿ όσο ακούγεται, δεν απαιτεί εξοπλισμό ούτε πίστη, και σε μία εβδομάδα θα σας διδάξει για την προσοχή σας περισσότερα από τα περισσότερα αναγνώσματα.
Πηγές
- Mole, C. Attention. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/attention/
- Simone Weil. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/simone-weil/
- Iris Murdoch. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/murdoch/
- Phenomenology. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/phenomenology/
- James, W. (1890). The Principles of Psychology, ch. XI: Attention. Classics in the History of Psychology
- Posner, M. I., & Petersen, S. E. (1990). The attention system of the human brain. Annual Review of Neuroscience, 13, 25–42. doi.org/10.1146/annurev.ne.13.030190.000325
- Petersen, S. E., & Posner, M. I. (2012). The attention system of the human brain: 20 years after. Annual Review of Neuroscience, 35, 73–89. doi.org/10.1146/annurev-neuro-062111-150525
- Corbetta, M., & Shulman, G. L. (2002). Control of goal-directed and stimulus-driven attention in the brain. Nature Reviews Neuroscience, 3, 201–215. doi.org/10.1038/nrn755
- Killingsworth, M. A., & Gilbert, D. T. (2010). A wandering mind is an unhappy mind. Science, 330(6006), 932. doi.org/10.1126/science.1192439
- Lutz, A., Slagter, H. A., Dunne, J. D., & Davidson, R. J. (2008). Attention regulation and monitoring in meditation. Trends in Cognitive Sciences, 12(4), 163–169. doi.org/10.1016/j.tics.2008.01.005
- Tang, Y.-Y., Hölzel, B. K., & Posner, M. I. (2015). The neuroscience of mindfulness meditation. Nature Reviews Neuroscience, 16, 213–225. doi.org/10.1038/nrn3916
Το άρθρο αυτό έχει εκπαιδευτικό και στοχαστικό χαρακτήρα. Δεν παρέχει ιατρική ή ψυχολογική συμβουλή και δεν υποκαθιστά την επαγγελματική φροντίδα.
\n
Διευθυντής της Reconnective Academy International
Συγγραφέας του Consciousness and Healing
Ιδρυτής του Ad Unum Experience
