De filosofie van de aandacht: waarom datgene waarnaar je kijkt jouw wereld wordt

De filosofie van de aandacht begint met een ongemakkelijke constatering: je leven bestaat niet uit alles wat je is overkomen. Het bestaat uit de fractie die je werkelijk hebt opgemerkt. De rest trok door je heen zoals weer door een open raam.

Dat is geen metafoor. Het komt dicht bij een definitie. Aandacht is de nauwe poort waardoor een wereld jouw wereld wordt — en omdat de poort nauw is, is datgene waaraan je aandacht geeft geen detail van je bestaan. Het is de architectuur ervan.

Het grootste deel van de twintigste eeuw werd aandacht vrijwel uitsluitend bestudeerd als technisch probleem: een flessenhals, een filter, een beperkte hulpbron die verdeeld moet worden. Dat werk was streng en heeft ons veel geleerd. Maar het liet de oudere vraag liggen, die filosofen al eeuwen stellen en die we nu pas terugwinnen: aandacht is niet louter iets wat het brein doet. Het is iets wat een mens geeft. En wat je geeft, kun je geen tweede keer geven.

Inhoud

• Wat de filosofie van de aandacht werkelijk vraagt
• Drie definities, helder gesteld
• Aandacht als filter: wat de evidentie ondersteunt
• William James en het morele gewicht van opmerken
• Weil en Murdoch: aandacht als de zeldzaamste vrijgevigheid
• Waarom de waarnemer nooit neutraal is
• De aandachtseconomie en de erosie van diepte
• Ad Unum: verstrengeling, versmelting en evolutionaire terugkeer
• Aandacht trainen zonder fanatiek te worden
• Drie gedachte-experimenten
• Wat aandacht niet kan
• Veelgestelde vragen
• Bronnen

Wat de filosofie van de aandacht werkelijk vraagt

Vraag een cognitiewetenschapper wat aandacht is en je krijgt een antwoord over selectie: het zenuwstelsel ontvangt veel meer informatie dan het kan verwerken, dus stelt het prioriteiten. Vraag het een filosoof en je krijgt een heel andere vraag: wie doet de selectie, en wat doet dat selecteren met degene die het doet?

De Stanford Encyclopedia of Philosophy merkt op dat de diepste meningsverschillen over aandacht de bron van haar selectiviteit betreffen — komt die voort uit verwerkingsgrenzen van het brein of uit de grenzen van wat een denkend subject bewust kan vasthouden. Dat onderscheid klinkt academisch. Dat is het niet. De ene versie maakt aandacht tot een mechanisme dat jou overkomt. De andere maakt er een handeling van die jij verricht.

De filosofie van de aandacht neemt de tweede serieus zonder de eerste op te geven. Ze aanvaardt elke bevinding over aandachtsnetwerken en voegt een vraag toe die die bevindingen alleen niet kunnen beantwoorden: als aandacht deels willekeurig is, dan hangt de kwaliteit van een leven deels af van waar iemand telkens opnieuw kiest te kijken.

Dat is het scharnier van dit hele artikel. Niet hoeveel aandacht je hebt. Van welke soort.

Drie definities, helder gesteld

Omdat de rest van dit stuk filosofie verbindt met een concrete praktijk, verdienen drie termen zuivere, op zichzelf staande definities.

Ad Unum Experience is een ervaringsgericht opleidingstraject van Reconnective Academy International, gebouwd op de premisse dat bewustzijn participatief is: de toestand van de waarnemer draagt bij aan wat de waarneming toont. Het is een cursus in het gedisciplineerde gebruik van aandacht en aanwezigheid — geen geloofssysteem en geen therapie.

Ad Unum Energy Healing is de toegepaste tak van hetzelfde traject, waarin de getrainde kwaliteit van aanwezigheid in relatie met een ander mens wordt aangeboden. Het is strikt gekaderd als complementair welzijnswerk — nooit diagnose, nooit behandeling, nooit vervanging van medische of psychologische zorg.

De Ad Unum-pijlers zijn drie verbonden stellingen: (1) de waarnemer is nooit neutraal; (2) echt contact tussen twee bewuste wezens brengt iets voort dat geen van beiden alleen had — een beweging van verstrengeling naar versmelting; (3) die versmelting lost op in eenheid — het Ene — en keert dan veranderd terug in het gewone leven. De terugkeer is niet optioneel. Een eenheid die niet terugkomt en niets nuttigs doet, is een esthetische ervaring, geen filosofie.

Aandacht als filter: wat de evidentie ondersteunt

Laten we nauwkeurig zijn over de wetenschap, want de filosofie is sterker wanneer ze zich niet overschreeuwt.

In 1990 stelden Michael Posner en Steven Petersen voor dat aandacht niet één ding is maar een systeem van deels onafhankelijke netwerken — één voor oriëntatie op plaatsen, één voor alertheid en het vasthouden van paraatheid, één voor executieve controle en conflictoplossing (Posner & Petersen, 1990). Twee decennia beeldvorming hebben dat beeld verfijnd, niet omvergeworpen (Petersen & Posner, 2012).

Maurizio Corbetta en Gordon Shulman beschreven vervolgens een bruikbare taakverdeling: een dorsaal frontopariëtaal netwerk dat doelgerichte top-downselectie uitvoert, en een ventraal netwerk, grotendeels rechts gelateraliseerd, dat als noodschakelaar werkt wanneer iets opvallends of onverwachts aandacht opeist (Corbetta & Shulman, 2002).

Lees die architectuur langzaam en er valt iets filosofisch uit. Je hebt een systeem dat een gekozen object vasthoudt, en een systeem waarvan de taak is jou te onderbreken. Aandacht is dus een voortdurende onderhandeling tussen intentie en onderbreking. Elke cultuur, elke technologie, elke relatie versterkt ofwel het eerste systeem of voedt het tweede.

Er is ook een bekende bevinding over de prijs van afdwalen. Matthew Killingsworth en Daniel Gilbert bevroegen duizenden mensen midden in het gewone leven en vonden dat de geest een groot deel van de tijd afdwaalt, en dat dat afdwalen samenging met een lagere stemming — ook wanneer het naar aangename onderwerpen ging (Killingsworth & Gilbert, 2010). De correlatie is bescheiden en de studie is over niets het laatste woord. Maar het is een treffend resultaat: elders zijn kost iets, zelfs wanneer dat elders aangenaam is.

Wat de evidentie niet laat zien, is dat aandacht een mystiek vermogen zou zijn, dat focus materie op afstand verandert of dat concentratie ziekte geneest. Wie je iets anders vertelt, verkoopt je iets. De filosofie van de aandacht heeft die beweringen niet nodig en wordt erdoor verzwakt.

William James en het morele gewicht van opmerken

De meest geciteerde zin uit de geschiedenis van het aandachtsonderzoek is William James’ opmerking dat iedereen weet wat aandacht is — onmiddellijk gevolgd door een hoofdstuk dat aantoont dat vrijwel niemand het weet (James, 1890, hfst. XI).

James zag twee dingen die zijn opvolgers vaak misten. Ten eerste dat aandacht varianten kent — passief en willekeurig, zintuiglijk en intellectueel, onmiddellijk en afgeleid — en dat die niet uitwisselbaar zijn. Ten tweede, en radicaler, dat het herhaalde uitoefenen van willekeurige aandacht bijna samenvalt met het hele karakter. Waar iemand zichzelf steeds weer toe kan terugbrengen nadat het saai is geworden, is wat die persoon uiteindelijk zal kunnen.

Daarom hoort James thuis in een gesprek over persoonlijke groei en niet alleen in een psychologiecurriculum. Hij plaatste de vorming van het zelf niet in dramatische beslissingen maar in de weinig glamoureuze daad van een afdwalende geest terughalen. Niet één keer. Tienduizend keer.

Dat is een veeleisende stelling, en het loont te zien wat ze uitsluit. Ze sluit transformatie door louter inzicht uit. Je kunt een waarheid volmaakt begrijpen en precies de persoon blijven die je was, want begrijpen is goedkoop en aandacht is duur.

Weil en Murdoch: aandacht als de zeldzaamste vrijgevigheid

Twee twintigste-eeuwse filosofen duwden het idee verder dan James deed, in een richting die verandert waar aandacht voor is.

Simone Weil beschreef aandacht als een vorm van gedisciplineerd wachten — een opschorting van de eigen agenda zodat iets anders dan jezelf ongeschonden kan aankomen. In haar beschrijving is aandacht geen grijpen maar een leegmaken; niet het vastpakken van een object maar het ruimte maken ervoor (Stanford Encyclopedia of Philosophy: Simone Weil). En ze is, dacht zij, buitengewoon moeilijk en buitengewoon zeldzaam.

Iris Murdoch nam Weils woord en plaatste het in het hart van de moraalfilosofie. Voor Murdoch is aandacht „een rechtvaardige en liefdevolle blik gericht op een individuele werkelijkheid” — en het morele leven bestaat minder uit goed kiezen op het moment van de beslissing dan uit vooraf goed gekeken hebben, zodat de situatie al helder gezien is wanneer de beslissing komt (Stanford Encyclopedia of Philosophy: Iris Murdoch).

Murdochs inzicht is makkelijk te missen en moeilijk weer te vergeten. De meeste van onze slechtste beslissingen werden niet genomen op het moment van kiezen. Ze werden eerder genomen, in de achteloosheid waarmee we naar de persoon of het probleem hadden gekeken. Tegen de tijd dat we kozen, viel er niets meer te kiezen.

Dat geeft aandacht een morele textuur die een filtermechanisme niet kan hebben. Een filter is neutraal. Een blik niet. Hij kan uitbuitend of gul zijn, ongeduldig of geduldig, reducerend of ontvankelijk — en voor wat bekeken wordt maakt het uit welke het krijgt.

Waarom de waarnemer nooit neutraal is

Dit brengt ons bij de eerste Ad Unum-pijler, en bij een bewering die zorgvuldig geformuleerd moet worden omdat ze zo makkelijk slecht geformuleerd wordt.

De slordige versie luidt: de kwantumfysica bewijst dat bewustzijn werkelijkheid schept. Dat doet ze niet. Meting in de kwantummechanica behelst interactie met een fysiek apparaat, en de interpretatiedebatten over wat dat betekent zijn werkelijk open. Wie je vertelt dat de zaak beslecht is — in welke richting dan ook — rapporteert geen fysica. Hij rapporteert een voorkeur.

De zorgvuldige versie is tegelijk bescheidener en bruikbaarder, en ze vereist helemaal geen fysica.

In elke ontmoeting tussen twee bewuste wezens is de toestand van de waarnemer deel van de waargenomen situatie. Een bange waarnemer produceert een ander gesprek dan een kalme — niet omdat angst fotonen verandert, maar omdat de ander ook waarneemt, zich ook aanpast, ook reageert op een veld van signalen ver onder de drempel van het spreken. Breng ongeduld een kamer binnen en de kamer wordt een kamer die ongeduld bevat. Dat is geen mystiek. Dat is wat het betekent dat twee zenuwstelsels in dezelfde ruimte zijn.

De fenomenologie zei dit lang voordat de neurowetenschap de instrumenten had om te kijken. Waarneming is in die traditie nooit een camera die een tafereel ontvangt; ze is een belichaamd subject in omgang met een wereld die zich anders toont naargelang die omgang. Waarnemen is al deelnemen.

Dus wanneer we zeggen dat de waarnemer nooit neutraal is, doen we een uitspraak over relatie, niet over deeltjesfysica. Kwantumvocabulaire kan als eerlijke analogie dienen — een manier om deelname en niet-scheidbaarheid aan te wijzen — mits het elke keer als analogie wordt aangeduid. Zo gebruikt verheldert het. Als bewijs gebruikt bederft het, en verdient het de scepsis die het oproept. Hoe wij die lijn vasthouden lees je op onze wetenschapspagina.

De aandachtseconomie en de erosie van diepte

Er is een reden waarom de filosofie van de aandacht dringend is geworden en niet louter interessant.

Vrijwel de hele menselijke geschiedenis was aandacht schaars maar onopgeëist. Niemand had machinerie gebouwd om haar te oogsten. Vandaag is een enorme industrie geoptimaliseerd, met grote verfijning en aanzienlijk talent, om precies dat ventrale netwerk te triggeren dat Corbetta en Shulman beschreven — het onderbrekingssysteem. Elke melding is een kleine, goed ontworpen exploit van een circuit dat evolueerde om je voor roofdieren te waarschuwen.

Bedenk wat dat doet over jaren, niet over minuten. Als karakter wordt gebouwd door het herhaald uitoefenen van willekeurige aandacht, en als de omgeving zo is ontworpen dat willekeurige aandacht maximaal moeilijk wordt, dan is de omgeving niet alleen afleidend. Ze is vormend. Ze brengt een bepaald type mens voort.

Merk op dat dit argument geen morele paniek en geen nostalgie nodig heeft. Het beweert niet dat technologie slecht is of dat mensen zwakker zijn dan vroeger. Het beweert iets nauwers en moeilijker af te wijzen: vermogens die niet geoefend worden, blijven niet bestaan, en het vermogen om een voorwerp van aandacht tegen weerstand in vast te houden is er daar een van.

Het antwoord kan niet simpelweg minder consumeren zijn. Het moet meer oefenen zijn — bewust, structureel, met dezelfde ernst die een musicus aan toonladders geeft.

Ad Unum: verstrengeling, versmelting en evolutionaire terugkeer

Alles hierboven is filosofie die elke bedachtzame mens zou kunnen aanvaarden. Wat volgt is hoe zij aan het werk wordt gezet in het Ad Unum-traject, en het loont expliciet te zijn over de volgorde.

Verstrengeling. Twee mensen geven elkaar echte, onverdedigde aandacht. Iets begint te correleren: ademhaling, tempo, de vorm van de stilte. Dat is waarneembaar en gewoon. Wie ooit bij een stervende vriend zat of een pasgeborene vasthield, kent die toestand zonder er een woord voor nodig te hebben.

Versmelting. De grens tussen aandacht geven en aandacht ontvangen wordt moeilijk te lokaliseren. Niet verloren — moeilijk te lokaliseren. Weils leegmaken en Murdochs rechtvaardige blik beschrijven dezelfde drempel van verschillende kanten: het punt waarop de waarnemer ophoudt de ontmoeting te beheren en eraan begint toe te behoren.

Het Ene. Contemplatieve tradities in alle culturen melden een toestand waarin het gevoel van gescheidenheid dunner wordt. Wij doen geen metafysische uitspraak over wat die toestand is. We stellen vast dat er betrouwbaar over gerapporteerd wordt, dat hij geen eigendom is van één religie en dat hij lijkt af te hangen van omstandigheden die gecultiveerd kunnen worden.

De evolutionaire terugkeer. Dit is de pijler die het meest telt en het minst besproken wordt. Eenheid die in de ruimte blijft is een aangename ervaring. Eenheid die terugkeert — die verandert hoe iemand op dinsdag met zijn dochter praat, hoe hij omgaat met een collega die hem teleurstelde, wat hij nu kan horen zonder zich te verdedigen — is de enige versie waaromheen het de moeite waard is een praktijk te bouwen.

Beoordeel elke filosofie van de aandacht, de onze inbegrepen, aan dat criterium. Niet aan hoe de top voelde. Aan wat er naar beneden meekwam.

Aandacht trainen zonder fanatiek te worden

Aandachtstraining heeft een evidentiebasis, en die is interessanter dan zowel voorstanders als critici gewoonlijk toegeven.

Antoine Lutz en collega’s maakten een bruikbaar onderscheid tussen gerichte-aandachtspraktijk, die telkens terugkeert naar een gekozen object, en open-monitoringpraktijk, die een niet-reactief gewaarzijn cultiveert van wat zich aandient (Lutz, Slagter, Dunne & Davidson, 2008). Dat zijn verschillende trainingen met verschillende effecten, en ze samenvegen onder „meditatie” heeft veel onderzoek vertroebeld.

Een latere review van Yi-Yuan Tang, Britta Hölzel en Michael Posner nam de beeldvormende evidentie door en vond consistente effecten op aandachtsregulatie, emotieregulatie en zelfbewustzijn — met de eerlijke kanttekening dat grote delen van de literatuur lijden aan kleine steekproeven, zwakke controlecondities en publicatiebias (Tang, Hölzel & Posner, 2015).

Beide zijn tegelijk waar. Er wordt iets reëels getraind. De omvang van het effect is vaak overdreven. Beide vasthouden is wat het betekent evidence-based te zijn in plaats van louter enthousiast.

Drie principes bepalen hoe wij dit onderwijzen in de cursussen van de Academy:

Kwaliteit boven duur. Tien minuten onverdedigde aandacht is meer waard dan een uur bewaakte prestatie. Lange sessies kunnen een verfijnde vorm van vermijding worden.

Relatie als oefenterrein. Aandacht die alleen in stilte wordt geoefend, stort meestal in bij contact met een irritant mens. Als de praktijk een moeilijk gesprek niet overleeft, is ze nog niet geleerd.

Geen dogma, geen lijnverering. Elke leraar die niet „ik weet het niet” kan zeggen, of wiens kader per constructie onweerlegbaar is, verdient dezelfde voorzichtigheid als elke andere onweerlegbare bewering. Dat geldt ook voor ons. Toets wat wij zeggen aan je eigen ervaring en aan de literatuur.

Drie gedachte-experimenten

1. De onzichtbare kamer. Beschrijf nu, uit het hoofd, het plafond van de kamer waarin je de meeste uren van je leven hebt doorgebracht. De meesten kunnen het niet. Het was duizenden uren in het gezichtsveld en kreeg nooit aandacht. Dit is de gewone toestand: enorme blootstelling, minimaal contact. Stel jezelf nu dezelfde vraag over een mens.

2. De twee luisteraars. Stel je voor dat je een pijnlijk verhaal vertelt aan twee mensen. Beiden zwijgen. Beiden houden oogcontact. De één bereidt een antwoord voor; de ander niet. Je zou het verschil binnen dertig seconden merken, en niet precies kunnen zeggen waaraan. Dat onmerkbare maar onmiskenbare verschil is het onderwerp van deze hele discipline. Het is ook waarom de waarnemer niet neutraal kan zijn: aan de stilte van de tweede luisteraar was niets passiefs.

3. De herlezing. Neem een alinea die je onopvallend vond in een boek waarvan je houdt en lees hem vier keer langzaam. Vaak — niet altijd — verschijnt er iets dat bij de eerste lezing niet zichtbaar was. De tekst is niet veranderd. De kwaliteit van het kijken is veranderd. Dat is de kleinst mogelijke demonstratie van de centrale stelling van de filosofie van waaruit wij werken: wat een ding je toont, hangt deels af van hoe je het benadert.

Wat aandacht niet kan

Een eerlijk artikel benoemt zijn grenzen.

Aandacht geneest geen ziekte. Ze vervangt geen medische behandeling, psychiatrische zorg, psychotherapie of medicatie, en niets in dit artikel mag gelezen worden als aanmoediging die uit te stellen of te staken. Aanwezigheidswerk van het hier beschreven soort is complementaire welzijnspraktijk — het kan ondersteunen hoe iemand omgaat met wat hem overkomt, wat niet gering is, en het is niet hetzelfde als behandeling.

Aandacht maakt je ook niet goed. Ondervragers, oplichters en roofdieren hadden vaak uitstekende aandacht. Wat Weil en Murdoch beschrijven is aandacht met een bepaalde morele kleur — gul in plaats van uitbuitend — en die kleur is een aparte prestatie, geen automatisch bijproduct van focus.

Ten slotte schaalt aandacht niet oneindig. Ze is werkelijk eindig, en het tegendeel voorwenden levert uitgeputte mensen op die hun uitputting voor persoonlijk falen houden. Kiezen waaraan je geen aandacht geeft hoort bij de discipline, het is er geen verraad aan.

Veelgestelde vragen

Wat is de filosofie van de aandacht?

De filosofie van de aandacht bestudeert aandacht als handeling en niet alleen als mechanisme: wat het betekent dat een bewust subject selecteert, wat dat selecteren met hem doet en met datgene wat bekeken wordt. Ze ontleent aan de cognitiewetenschap hoe aandacht werkt en aan de filosofie — vooral fenomenologie en moraalfilosofie — wat ze waard is.

Is „de waarnemer is nooit neutraal” een uitspraak over kwantumfysica?

Nee. Het is een uitspraak over relatie. In elke ontmoeting tussen bewuste wezens is de toestand van de waarnemer deel van de situatie en bepaalt hij meetbaar mede wat zich ontvouwt. Kwantumvocabulaire dient hier als analogie voor deelname en niet-scheidbaarheid, nooit als bewijs. De interpretatievragen in de fysica blijven open en worden niet opgelost door hun woorden te lenen.

Wat is het verschil tussen gerichte aandacht en open monitoring?

Gerichte-aandachtspraktijk brengt het gewaarzijn telkens terug naar één gekozen object en traint het vermogen afdwalen op te merken en te corrigeren. Open monitoring cultiveert een breed, niet-reactief gewaarzijn van wat opkomt, zonder te selecteren. Ze leveren verschillende vaardigheden op, en onderzoek suggereert verschillende neurale signaturen: het loont te weten welke je feitelijk doet.

Is er echte evidentie voor aandachtstraining?

Ja, met voorbehouden die genoemd moeten worden. Reviews melden consistente effecten op aandachtsregulatie, emotieregulatie en zelfbewustzijn, naast reële methodologische zwaktes in delen van de literatuur — kleine steekproeven, zwakke actieve controles, publicatiebias. De verantwoorde samenvatting is dat er iets reëels wordt getraind en dat de omvang vaak is overdreven.

Hoe verhoudt de filosofie van de aandacht zich tot Ad Unum Experience?

Ad Unum Experience is de praktische vertaling ervan. De cursus traint de kwaliteit van aanwezigheid die Weil en Murdoch filosofisch beschrijven, werkt ermee in relatie in plaats van in isolement, en onderwerpt het geheel aan één toets: wat verandert er daarna in het gewone leven. De pijlers — niet-neutrale waarnemer, verstrengeling richting versmelting, eenheid en evolutionaire terugkeer — vormen de structuur van die training.

Kan aandachtspraktijk therapie of medische behandeling vervangen?

Nee. Het is complementair welzijnswerk en nooit een vervanging van medische of psychologische zorg. Als je ziek bent, in nood verkeert of onder behandeling staat, blijf dan met je behandelaars werken. Aanwezigheidspraktijk kan ondersteunen hoe je een situatie tegemoet treedt; ze behandelt geen aandoening, en elk onderricht dat anders suggereert moet worden afgewezen.

Hoe begin ik, praktisch, deze week?

Kies één terugkerend gesprek — dezelfde persoon, hetzelfde tijdstip. Doe daarin één ding: stop met het opstellen van je antwoord terwijl de ander praat. Dat is de hele opdracht. Het is veel moeilijker dan het klinkt, vergt geen apparatuur of geloof, en het leert je in een week meer over je aandacht dan de meeste lectuur.

Bronnen

1. Mole, C. Attention. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/attention/
2. Simone Weil. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/simone-weil/
3. Iris Murdoch. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/murdoch/
4. Phenomenology. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/phenomenology/
5. James, W. (1890). The Principles of Psychology, ch. XI: Attention. Classics in the History of Psychology
6. Posner, M. I., & Petersen, S. E. (1990). The attention system of the human brain. Annual Review of Neuroscience, 13, 25–42. doi.org/10.1146/annurev.ne.13.030190.000325
7. Petersen, S. E., & Posner, M. I. (2012). The attention system of the human brain: 20 years after. Annual Review of Neuroscience, 35, 73–89. doi.org/10.1146/annurev-neuro-062111-150525
8. Corbetta, M., & Shulman, G. L. (2002). Control of goal-directed and stimulus-driven attention in the brain. Nature Reviews Neuroscience, 3, 201–215. doi.org/10.1038/nrn755
9. Killingsworth, M. A., & Gilbert, D. T. (2010). A wandering mind is an unhappy mind. Science, 330(6006), 932. doi.org/10.1126/science.1192439
10. Lutz, A., Slagter, H. A., Dunne, J. D., & Davidson, R. J. (2008). Attention regulation and monitoring in meditation. Trends in Cognitive Sciences, 12(4), 163–169. doi.org/10.1016/j.tics.2008.01.005
11. Tang, Y.-Y., Hölzel, B. K., & Posner, M. I. (2015). The neuroscience of mindfulness meditation. Nature Reviews Neuroscience, 16, 213–225. doi.org/10.1038/nrn3916

Dit artikel is educatief en beschouwend van aard. Het geeft geen medisch of psychologisch advies en vervangt geen professionele zorg.

\n

Guglielmo Poli
Directeur van Reconnective Academy International
Auteur van Consciousness and Healing
Oprichter van Ad Unum Experience