Ad Unum - Filosofía, Ciencia e Investigación

El observador nunca es neutral: la ciencia y la filosofía de lo Uno

Ago 20 — 2026
By guglielmo.p

El observador nunca es neutral. Es la frase más breve que conozco capaz de sostener todo el peso de la visión Ad Unum, y es también la frase que con más facilidad se traiciona. Dicha a la ligera se convierte en un eslogan para el pensamiento ilusorio: la idea de que conjuramos la realidad con solo desearla. Dicha con cuidado se vuelve algo mucho más exigente: una afirmación sobre la participación, sobre el hecho de que no existe ningún punto de observación fuera del mundo desde el cual mirar el mundo, y de que todo aquello que llamamos conocimiento, sanación o crecimiento sucede dentro del mismo campo que intenta describir.

Este artículo es un intento de decirlo con cuidado. Se apoya en la física, en las ciencias humanas y en un linaje filosófico que va de Plotino a la fenomenología, y se apoya igualmente en veinte años observando cómo, en una sala de formación, las personas descubren que su manera de mirar la propia experiencia no está separada de aquello en lo que esa experiencia se convierte.

Contenidos

Qué significa realmente la afirmación
Definiciones antes de seguir adelante
La física: de dónde viene la idea y dónde se detiene
Las ciencias humanas: observar cambia a las personas
La filosofía: de lo Uno al cuerpo vivido
El arco Ad Unum: entrelazamiento, fusión, lo Uno, retorno
Qué cambia en la práctica
Objeciones, tomadas en serio
Preguntas frecuentes
Fuentes

Qué significa realmente la afirmación

Decir que el observador nunca es neutral no equivale a decir que el observador sea omnipotente. Es decir algo a la vez más modesto y más radical: no hay observación sin una posición, y toda posición tiene un coste. Selecciona. Excluye. Llega con una historia, un instrumento, una pregunta, un cuerpo, un conjunto de expectativas, un sistema nervioso moldeado por todo lo que vino antes de este momento.

La neutralidad, en sentido fuerte, exigiría un punto de vista desde ninguna parte: un observador sin ubicación, sin instrumento, sin interés, sin historia previa. Nada en nuestra experiencia ni en nuestra mejor física ofrece semejante cosa. Lo que llamamos objetividad no es la ausencia de un punto de vista. Es la práctica disciplinada de comparar puntos de vista, declarar los instrumentos y dejar que otros intenten refutar tu resultado. La objetividad es un logro social construido sobre observadores irreductiblemente situados, no una fuga respecto de ellos.

Una vez que ves esto, se sigue muchísimo. Se sigue para el modo en que se diseñan los experimentos. Se sigue para el modo en que un terapeuta, un docente o un facilitador sostiene una sala. Se sigue para el modo en que te encuentras con tu propia vida interior a las seis de la mañana, cuando nadie te mira. Y se sigue, de una manera muy particular, para la práctica que llamamos Ad Unum.

Definiciones antes de seguir adelante

Primero la precisión. Estos son los términos tal como los usamos, enunciados con claridad para que puedan citarse, verificarse y discutirse.

Ad Unum — en latín, hacia lo Uno — es el marco filosófico y práctico desarrollado en Reconnective Academy International. Sostiene que la realidad se describe mejor como un único campo relacional que como una colección de cosas separadas, y que la consciencia participa en ese campo en lugar de observarlo desde fuera. Es una filosofía de la práctica, no una doctrina de creencias.

Ad Unum Experience es el curso experiencial estructurado en el que esta visión se encuentra directamente en lugar de discutirse. Los participantes trabajan con la atención, la percepción, la sensación sentida del cuerpo y la presencia relacional, en una secuencia diseñada para pasar de la observación analítica a la consciencia participativa y de vuelta.

Ad Unum Energy Healing es el itinerario formativo aplicado en el que esa misma postura participativa se lleva a un contexto profesional de trabajo sobre el bienestar: cómo estar presente con otra persona, cómo sostener un campo de atención sin imponerse a él y cómo trabajar con honestidad dentro de los límites de lo que este tipo de práctica es y no es.

Y los pilares, en una línea cada uno:

El observador nunca es neutral. Todo acto de percepción es un acto de participación.
Entrelazamiento. La relación es anterior a la separación; lo que aparece como dos suele ser una sola descripción leída dos veces.
Fusión. En el contacto profundo, el límite entre observador y observado se vuelve funcionalmente poroso.
Lo Uno. El campo no tiene partes que después se unieran; tiene distinciones que nunca estuvieron verdaderamente escindidas.
Retorno evolutivo. Nadie se queda en la unidad. Uno regresa — a una vida, un cuerpo, una relación, un trabajo — trayendo algo consigo.

Una advertencia necesaria, dicha una vez y válida en todo el texto: nada de esto es un tratamiento médico o psicológico, nada de esto diagnostica ni cura enfermedades, y nada de esto sustituye la atención médica o psicológica. Es un trabajo sobre la consciencia y el bienestar, complementario en el mejor de los casos, y siempre secundario respecto del tratamiento clínico adecuado cuando este es necesario.

La física: de dónde viene la idea y dónde se detiene

La expresión el observador nunca es neutral tiene una ascendencia física, y vale la pena recorrerla despacio, tanto porque la física es genuinamente extraña como porque se tergiversa de forma rutinaria.

Medición, no mente sobre materia

En mecánica cuántica, lo que encuentras depende de lo que preguntas. Monta un aparato para medir la posición y obtendrás posición; móntalo para el momento y obtendrás momento; y las dos preguntas no pueden responderse a la vez con precisión ilimitada. Bohr llamó a esto complementariedad y construyó sobre ello todo un marco interpretativo: la idea de que un fenómeno cuántico no es una propiedad alojada en el objeto, sino algo que incluye la disposición experimental empleada para revelarlo (véase la entrada de la Stanford Encyclopedia sobre la interpretación de Copenhague).

Esto ya es una desviación real y nada trivial del realismo clásico. Pero conviene fijarse bien en lo que dice y en lo que no dice. Lo que importa es el dispositivo de medida: la disposición de espejos, detectores y decisiones. Nada en la mecánica cuántica estándar exige una mente consciente para colapsar nada, y la inmensa mayoría de los físicos no lo lee así. Cuando alguien te dice que la física cuántica demuestra que tus pensamientos crean tu realidad, te está vendiendo algo.

Elección diferida: la pregunta llega después del hecho

John Wheeler afinó el argumento con un experimento mental que acabó construyéndose. En el montaje de elección diferida, la decisión sobre qué propiedad medir se toma después de que el fotón haya entrado ya en el interferómetro. Clásicamente esto no tiene sentido: la partícula tendría que haberse comprometido ya con ser onda o partícula. Experimentalmente, el resultado sigue igualmente a la elección tardía. Jacques y sus colegas lo realizaron de forma casi ideal con fotones individuales y un generador cuántico de números aleatorios, con la elección separada relativísticamente de la entrada del fotón (Jacques et al., Science, 2007).

La lectura honesta no es que la consciencia alcance hacia atrás en el tiempo. Es algo más sutil y, a mi juicio, más interesante: el relato pulcro que nos gustaría contar — primero la cosa tiene una propiedad, luego nosotros la encontramos — no sobrevive al contacto con los datos. El acto de preguntar no es una lectura pasiva de un hecho que ya estaba ahí.

Entrelazamiento: relación antes que separación

El entrelazamiento es el fenómeno por el cual dos sistemas solo pueden describirse conjuntamente: ninguno tiene un estado completo propio. Esto no es una metáfora ni un canal de comunicación. Es una afirmación sobre la estructura de la descripción. Los test de Bell convirtieron la disputa filosófica en una disputa experimental, y los experimentos libres de lagunas cerraron las vías de escape restantes: Hensen y sus colegas violaron una desigualdad de Bell con espines electrónicos separados por 1,3 kilómetros, sin necesidad de suposiciones adicionales (Hensen et al., Nature, 2015). Un mundo de objetos con propiedades independientes y localmente separados no es el mundo en el que vivimos. Para un mapa más amplio de lo que el entrelazamiento permite y no permite afirmar, la entrada de la Stanford Encyclopedia sobre entrelazamiento cuántico e información es el punto de partida sensato.

El amigo de Wigner: ¿de quién es el hecho?

La versión más afilada de la cuestión del observador es el escenario extendido del amigo de Wigner. Frauchiger y Renner mostraron que, si permites que agentes situados dentro del experimento usen la teoría cuántica para razonar sobre otros agentes que también usan la teoría cuántica, puedes derivar conclusiones contradictorias (Frauchiger & Renner, Nature Communications, 2018). Proietti y sus colegas llevaron después esto al laboratorio con un experimento de seis fotones y violaron una desigualdad de tipo Bell en cinco desviaciones estándar, concluyendo que, si uno mantiene la localidad y la libre elección, la teoría cuántica debe leerse de un modo dependiente del observador (Proietti et al., Science Advances, 2019).

Permíteme ser exacto sobre el estatus de todo esto. No demuestra una metafísica de la unidad. Es materia de controversia, y el debate interpretativo sigue muy vivo. Lo que sí establece es que el supuesto que todos arrastramos sin pensarlo — hay un único conjunto de hechos y los observadores se limitan a encontrarlos — no sale gratis. Sostenerlo cuesta algo, y la física ya está en condiciones de pasarte la factura.

El límite que no cruzo

Esta es la línea que no voy a cruzar, y te pido que me lo hagas cumplir. Las analogías cuánticas son útiles para aflojar una intuición rígida. No son evidencia de nada relativo a la sanación humana, y ningún experimento con fotones te dice nada sobre tu cuerpo. Cuando uso la palabra entrelazamiento en una sala de formación, la uso como analogía de una estructura relacional que podemos observar directamente en el contacto humano, y lo digo en voz alta. Quien pasa calladamente de la física a la consulta sin señalar la costura está siendo, en el mejor de los casos, descuidado. Esta es la diferencia entre una filosofía que respeta la ciencia y otra que se decora con ella.

Las ciencias humanas: observar cambia a las personas

Dejemos los fotones a un lado. En las ciencias humanas, la no neutralidad del observador no es un sutil rompecabezas interpretativo. Es un hecho metodológico bien documentado y profundamente incómodo, para contener el cual existen protocolos de investigación enteros.

El experimentador está dentro de los datos

La demostración clásica de Rosenthal y Fode sigue siendo la ilustración más limpia. A unos estudiantes se les dijo que sus ratas de laboratorio eran brillantes o torpes — las etiquetas se asignaron al azar — y las ratas rindieron en línea con la expectativa que se había dado a quienes las manejaban (Rosenthal & Fode, Behavioral Science, 1963). Nada distinguía a los animales. Algo distinguía a los observadores, y viajó a través del manejo, los tiempos y microconductas que los propios estudiantes no podían referir.

Toda la arquitectura del cegamiento en la investigación moderna existe por esto. No cegamos los estudios por ritual. Los cegamos porque sabemos, con evidencia, que el observador filtra.

Ser estudiado te cambia

La otra cara de la misma moneda es el participante. La literatura sobre el efecto Hawthorne es más enredada de lo que sugiere la versión popular, pero una revisión sistemática cuidadosa encontró evidencia consistente de que saberse observado altera la conducta, al tiempo que sostenía que necesitamos conceptos mejores que el término folclórico para estudiar adecuadamente estos efectos de la participación en la investigación (McCambridge, Witton & Elbourne, Journal of Clinical Epidemiology, 2014).

Fíjate en lo ordinario que es. Ya lo sabes. Conduces de otro modo con un coche de policía detrás. Escribes de otro modo cuando alguien lee por encima de tu hombro. Respiras de otro modo cuando un profesional acerca una mano a tu hombro y dice simplemente observa qué ocurre. El observador está en la sala, y la sala lo sabe.

El observador del que no puedes escapar

Ahora gíralo hacia dentro, que es donde esto se vuelve personal y no meramente metodológico. Cuando observas tu propia ansiedad, la observación no es una cámara apuntando a una escena. Es parte de la escena. Mirar tu miedo con desprecio lo intensifica. Mirarlo con curiosidad cambia su textura en cuestión de segundos. Mirarlo mientras narras una historia sobre lo que dice de ti como persona produce una tercera cosa completamente distinta.

Esta es, creo, la forma prácticamente más consecuente del principio, y por eso ocupa el centro de nuestro trabajo sobre el crecimiento personal. No puedes obtener una lectura limpia de tu propia vida interior, porque el instrumento de lectura está hecho del mismo material que aquello que se lee. Lo que sí puedes hacer — y esto se entrena — es tomar consciencia de la cualidad de tu propio mirar.

La filosofía: de lo Uno al cuerpo vivido

La intuición es antigua, más antigua que la física, y ha sido desarrollada con más rigor del que alcanzan la mayoría de sus versiones contemporáneas.

Plotino y lo Uno

En la tradición neoplatónica, lo Uno no es el elemento mayor del inventario de las cosas. Es anterior a la distinción entre cosas: la condición bajo la cual algo puede ser un algo. La multiplicidad no es un error que haya que abolir, sino una procesión, un despliegue, y la vida filosófica es un movimiento de retorno hacia la fuente (véase la entrada de la Stanford Encyclopedia sobre Plotino).

Encuentro útil este encuadre precisamente porque se niega al aplanamiento que el lenguaje espiritual moderno impone a la palabra unidad. En Plotino, la unidad es estructuralmente anterior, no emocionalmente reconfortante. Es una afirmación sobre la ontología, no sobre lo agradable que resulta disolverse.

Merleau-Ponty y el cuerpo que percibe

La tradición fenomenológica llevó la cuestión del observador en una dirección distinta y, para la práctica, aún más útil. Para Merleau-Ponty, la percepción no es una mente que recibe datos a través de un cuerpo. El cuerpo es el percibir; no somos espectadores de un mundo, sino participantes incrustados en él, con una perspectiva que no puede sustraerse (véase la entrada de la Stanford Encyclopedia sobre Maurice Merleau-Ponty y, para el método más amplio, la entrada sobre fenomenología).

Esto importa enormemente en una sala de formación. Si la percepción es corporal, entonces cambiar el estado del cuerpo cambia la observación, no porque se distorsione una señal neutral, sino porque nunca hubo una señal neutral que distorsionar. La postura, la respiración, la disponibilidad muscular y la cualidad del contacto no son la preparación del trabajo. Son el trabajo.

Nagel y el punto de vista irreductible

Thomas Nagel dio al argumento su formulación más citada: un organismo tiene experiencia consciente si hay algo que es ser ese organismo, y ese qué-se-siente resiste la reducción a cualquier relato objetivo, en tercera persona, precisamente porque está esencialmente ligado a un punto de vista (Nagel, The Philosophical Review, 1974). La objetividad funciona alejándose de una perspectiva particular, y el único fenómeno que más deseamos explicar está constituido por tener una.

Enacción: el organismo hace emerger su mundo

La tradición enactiva convirtió esto en un programa de investigación. Thompson y Varela sostuvieron que los procesos cruciales para la consciencia atraviesan las divisiones entre cerebro, cuerpo y mundo, en lugar de estar contenidos únicamente en los eventos neurales (Thompson & Varela, Trends in Cognitive Sciences, 2001). La cognición no es la representación interna de un mundo externo; es el hacer emerger un mundo mediante el acoplamiento estructural entre organismo y entorno.

Vuelve a leer esa frase con el pilar en mente. El observador nunca es neutral porque el observador y lo observado son dos polos de un único proceso en curso. Esto no es misticismo. Es una posición corriente en las ciencias cognitivas, con literatura experimental detrás. Nuestras páginas de filosofía desarrollan esta línea con más detalle.

El arco Ad Unum: entrelazamiento, fusión, lo Uno, retorno evolutivo

Lo que Ad Unum añade no es una física nueva ni una fenomenología nueva. Es una secuencia: una manera de atravesar estas ideas que tiene un principio, un medio y, sobre todo, un final que te devuelve a tu vida.

El entrelazamiento es la puerta de entrada: el reconocimiento, primero intelectual y luego sentido, de que no estás observando tu vida desde un balcón. En la práctica suele aparecer en un momento pequeño y nada glamuroso: notar que tu juicio sobre otra persona modifica lo que esa persona hace delante de ti, y que ese bucle lleva funcionando toda tu vida.

La fusión es la profundización: un contacto sostenido en el que el límite operativo entre observador y observado se vuelve poroso. Es una familia de estados bien documentada en la fenomenología de la atención, y no necesita ningún encuadre sobrenatural. Los músicos la conocen. Los cirujanos la conocen. Cualquiera que se haya absorbido por completo en una conversación la conoce. Lo que añade la práctica estructurada es la capacidad de entrar en ella deliberadamente y no por azar.

Lo Uno es la orientación: el reconocimiento de que esa porosidad no la creó la práctica. La práctica simplemente dejó de mantener una división que siempre fue una descripción y no un hecho.

El retorno evolutivo es donde nuestro enfoque se aparta más nítidamente de la corriente espiritual dominante, y es el pilar que defendería con más fuerza. La unidad no es un destino. Una práctica que deja a las personas flotando, incapaces de sostener un trabajo, un matrimonio o una conversación difícil, ha fracasado, por profunda que se haya sentido la experiencia. La medida del trabajo es lo que vuelve: si la atención está más firme, si la persona es más amable bajo presión, si puede permanecer presente cuando algo duele. El retorno no es un premio de consolación después de la cima. El retorno es el objetivo.

Qué cambia en la práctica

Cuatro consecuencias, dichas con la mayor concreción de la que soy capaz.

1. La atención es un acto, no una ventana

Si la observación participa, entonces la atención es algo que haces, con consecuencias, y no una abertura pasiva. Esto cambia la ética de la atención. Dónde la colocas, cuánto la sostienes y con qué cualidad no son decisiones neutrales sobre lo que dejas entrar. Son acciones en el mundo.

2. La cualidad de la presencia es una variable, y se entrena

En cualquier trabajo que implique a otra persona — enseñanza, facilitación, práctica de bienestar — el profesional no está fuera del sistema. Su ritmo respiratorio, su agenda, sus prisas, su necesidad de que la sesión salga bien: todo eso está en el campo. La habilidad más útil que conozco es la capacidad de notar el propio estado mientras se trabaja y de asentarlo sin abandonar el contacto. Este es el núcleo de lo que entrenamos en los cursos de la Academia.

3. La honestidad es estructural, no decorativa

Si el observador da forma al resultado, entonces un profesional que exagera lo que una práctica puede hacer no está siendo meramente inexacto: está construyendo activamente la experiencia del cliente con esa exageración. Este es el argumento más fuerte que conozco contra la pose de gurú, y no es un argumento moral. Es mecánico. Las afirmaciones infladas son entradas del sistema. Contaminan justamente aquello que dicen ayudar. Decir no lo sé, esto quizá no haga nada y por favor, consulta a tu médico no es debilidad. Es la única manera de mantener el campo lo bastante limpio para que ocurra en él algo real.

4. El crecimiento se mide en el camino de vuelta

Como el retorno es el objetivo, la pregunta diagnóstica después de cualquier práctica nunca es hasta dónde has llegado. Es: ¿qué es distinto el martes por la mañana? ¿Interrumpiste menos? ¿La discusión con tu pareja fue de otro modo? ¿Notaste la irritación antes de que se convirtiera en una frase de la que te arrepientes? Son métricas nada glamurosas. También son las únicas que han significado algo alguna vez.

Un experimento mental: dos observadores, una sala

Prueba esto como manera de poner la afirmación a prueba en ti, en lugar de creerme a mí.

Imagina a dos personas mirando a alguien que cuenta una historia difícil. La primera mira diagnósticamente: categoriza, sitúa el relato en un marco, decide qué está pasando de verdad. La segunda mira receptivamente, sin una categoría preparada, dejando que la historia aterrice antes de decidir nada.

Ahora pregúntate: ¿están observando el mismo acontecimiento? Superficialmente sí. Pero quien narra hablará distinto a cada una. Las pausas se llenarán o se sostendrán. Algunas frases se dirán a una y no a la otra. Los datos serán distintos, y cada observadora se marchará con un relato exacto de un acontecimiento diferente, ambos escritos en parte por su propia manera de mirar.

Ninguna de las dos posturas es errónea. El diagnóstico tiene su lugar; la recepción también. La ilusión consiste en creer que alguna de ellas es un registro neutral. Una vez que lo has sentido desde dentro — y bastan unos diez minutos de práctica deliberada para sentirlo — el principio deja de ser una idea y se convierte en algo con lo que puedes trabajar. Por eso también el trabajo de energía y sanación, en el sentido de bienestar que aquí le damos, tiene que empezar por el profesional y no por la técnica.

Objeciones, tomadas en serio

“Esto es misticismo cuántico con mejores notas al pie.” Es una sospecha legítima, y por eso he señalado la costura de forma explícita más arriba. Mi afirmación no es que la física cuántica valide una práctica espiritual. Mi afirmación es que la observación no neutral está establecida de forma independiente en las ciencias humanas, argumentada de forma independiente en la fenomenología y es independientemente extraña en la física: tres líneas separadas de evidencia que apuntan en la misma dirección. El argumento filosófico sobreviviría intacto si borrásemos de este artículo cada referencia cuántica.

“Si nada es neutral, ¿no es todo relativo?” No, y esto importa. Situado no significa arbitrario. La afirmación es que la objetividad se construye, no se encuentra: mediante la replicación, el cegamiento, la revisión adversarial y la declaración de los instrumentos. Reconocer el papel del observador es lo que hace necesarios esos métodos, no lo que los vuelve inútiles.

“¿Cuál es el contenido falsable?” Del lado humano, mucho: los efectos de expectativa del experimentador, los efectos de participación y la dependencia del estado en la percepción generan predicciones comprobables, y algunas de ellas han fallado y han sido revisadas. Del lado metafísico, menos, y prefiero decirlo claramente antes que fingir lo contrario. Una filosofía de lo Uno es un marco para organizar la experiencia, y debe juzgarse por si produce personas que ven con más claridad y viven mejor, no por si puede someterse a prueba en un laboratorio.

“¿Puede esto sustituir la terapia o el tratamiento médico?” No. Rotundamente no. Es un trabajo complementario sobre la consciencia y el bienestar. Si no te encuentras bien, acude a un profesional clínico.

Preguntas frecuentes

¿Qué significa “el observador nunca es neutral”?

Significa que todo acto de observación sucede desde una posición — un cuerpo, un instrumento, una historia, una pregunta — y que esa posición da forma a lo observado. No hay una mirada desde ninguna parte. La objetividad no es la ausencia de un punto de vista, sino un método disciplinado para comparar y corregir puntos de vista.

¿Demuestra la física cuántica que la consciencia crea la realidad?

No. La mecánica cuántica estándar no requiere un observador consciente, y la mayoría de los físicos rechaza esa lectura. Lo que sí muestran los experimentos es que el supuesto de hechos independientes del observador no sale gratis: los resultados de elección diferida, de los test de Bell y del amigo de Wigner extendido restringen cuán ingenuamente realista puede ser el cuadro que sostengas. Eso es un resultado real, y no es lo mismo que la mente sobre la materia.

¿Es la filosofía Ad Unum una religión o un sistema de creencias?

No. Es una filosofía de la práctica. Te pide que contrastes sus afirmaciones con tu propia experiencia y con la evidencia disponible, y trata el desacuerdo como algo útil y no amenazante. No hay ninguna doctrina que aceptar ni ninguna autoridad a la que someterse.

¿Cuál es la diferencia entre Ad Unum Experience y Ad Unum Energy Healing?

Ad Unum Experience es el curso experiencial estructurado a través del cual se encuentra directamente la visión, trabajando con la atención, la percepción y la presencia relacional. Ad Unum Energy Healing es la formación profesional aplicada que lleva esa postura participativa al trabajo de bienestar con otras personas, incluidos sus límites éticos.

¿Cómo puede algo tan abstracto ayudar al crecimiento personal?

Porque cambia la única variable que siempre controlas: la cualidad de tu mirar. Observar la propia dificultad con desprecio, con curiosidad o con interpretación narrativa produce tres experiencias distintas de la misma dificultad. Entrenar esa cualidad es una de las habilidades más transferibles que existen.

¿Puede usarse esto en lugar de la atención médica o psicológica?

No. Nada de lo aquí descrito diagnostica, trata ni cura ninguna condición, y no sustituye el tratamiento médico o psicológico. Es un trabajo complementario sobre la consciencia y el bienestar. Si atraviesas dificultades de salud física o mental, consulta a un profesional cualificado.

¿Por qué insiste tanto Ad Unum en el “retorno”?

Porque las experiencias de unidad son fáciles de romantizar y fáciles de usar como escondite. El pilar del retorno evolutivo sostiene que una práctica solo vale algo si mejora la vida ordinaria: atención más firme, mejor conducta bajo presión, más presencia en la dificultad. Profundidad sin retorno es un pasatiempo.

Fuentes

Guglielmo Poli
Director de Reconnective Academy International
Autor de Consciousness and Healing
Fundador de Ad Unum Experience

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