Dokážeme zmapovat mozek s mimořádnou podrobností. Můžeme sledovat, jak neurony pálí, stopovat signály napříč kůrou, předpovědět volbu zlomek vteřiny předtím, než si ji člověk uvědomí. A přesto jedna otázka tvrdošíjně odmítá ustoupit: proč to všechno vůbec provází vnitřní život? Proč se elektrochemická aktivita cítí jako něco — teplo slunce, tíha zármutku, soukromá červeň červené? To je těžký problém vědomí a po třech desetiletích zůstává nejhlubší otevřenou otázkou vědy o mysli. V letech 2025 a 2026 se vrátil do středu vědecké debaty a odpovědi, které se rýsují, jsou mnohem podivnější a mnohem zajímavější než úhledný příběh o mozku jako biologickém počítači.
Co je těžký problém vědomí?
Výraz razil filozof David Chalmers ve své eseji z roku 1995 Facing Up to the Problem of Consciousness. Chalmers načrtl hranici mezi dvěma druhy otázek. “Snadné problémy” se týkají funkce: jak mozek rozlišuje podněty, integruje informace, řídí chování, podává zprávu o vlastních stavech. Jsou obtížné v běžném vědeckém smyslu, ale víme, jak by vypadalo vysvětlení. Těžký problém je jiného druhu. Ptá se, proč je vykonávání těchto funkcí provázeno subjektivní zkušeností — proč je nějaké být tebou. V zásadě bys mohl popsat každý nervový mechanismus vidění, a přesto nevysvětlit, proč je vidění prožíváno, a ne vykonáváno potmě.
Ta trhlina mezi mechanismem a zkušeností není detail čekající na doplnění. Je to pojmová propast. A proto vědomí stojí na křižovatce neurovědy a filozofie, aniž by zcela náleželo jedné či druhé. Pokrok u snadných problémů byl velkolepý. U těžkého byl ve srovnání ledovcový — ne pro nedostatek úsilí, ale protože nikdo dosud neukázal, jak by objektivní procesy mohly dát vzniknout perspektivě první osoby.
Dvě teorie vstoupily do ringu — žádná nevyšla nedotčená
Roky ovládaly vědecké zkoumání vědomí dva rámce. Teorie integrované informace (IIT), rozvinutá neurovědcem Giuliem Tononim, tvrdí, že vědomí odpovídá míře, v níž je informace systému sjednocená a neredukovatelná, a klade fyzický substrát zkušenosti do zadní části mozku. Teorie globálního neuronálního pracovního prostoru (GNWT), spojovaná se Stanislasem Dehaenem, tvrdí, že duševní stav se stává vědomým, když je informace široce “vysílána” napříč kůrou, s ústřední rolí prefrontální kůry.
Místo aby nechali každý tábor citovat oblíbené důkazy, udělali badatelé něco ve vědě vzácného: uspořádali adversariální spolupráci. Zastánci teorií a teoreticky neutrální konsorcium se předem shodli na experimentech, protikladných předpovědích a na tom, co bude počítáno jako úspěch či neúspěch. Výsledky, zveřejněné v Nature v roce 2025, sledovaly mozkovou aktivitu 256 lidí pomocí fMRI, magnetoencefalografie a nitrolebních záznamů. Verdikt byl pokořující pro obě strany: u žádné z teorií nezůstaly klíčové předpovědi nedotčené. Vědomý obsah nezůstal uzamčen v zadní kůře, jak očekávala IIT, a prefrontální “zážeh” předpovídaný GNWT se nechoval tak jasně, jak bylo ohlášeno. Přední vědecká vysvětlení vědomí, prověřená spravedlivě a přísně, se ukázala jako nedostatečná.
Není to selhání vědy; je to věda fungující tak, jak má. Nese to však tichou implikaci. Pokud naše nejlepší mechanistické teorie zatím nedokážou zachytit ani nervové koreláty zkušenosti, předpoklad, že vědomí je prostě “to, co mozek dělá”, je možná méně ustálený, než naznačují učebnice.
Obrat roku 2026: je vědomí fundamentální?
Přesně tuto možnost je nyní ochoten vyslovit nahlas rostoucí počet seriózních badatelů. Christof Koch — po desetiletí zastánce redukcionistického projektu, který kdysi vsadil, že tajemství mozku podlehne standardní neurovědě — stále více tvrdí, že vědomí nelze redukovat na výpočet a že může být základním rysem vetkaným do skutečnosti, nikoli produktem vyrobeným šedou hmotou. V průběhu roku 2026 se ta otázka — tvoří mozek vědomí, nebo je přijímá a formuje? — přesunula z okraje na stránky mainstreamové popularizace vědy.
Filozofie drží tyto dveře otevřené už dlouho. Panpsychismus, jak jej definuje Stanford Encyclopedia of Philosophy, je názor, že mentalita je fundamentální a všudypřítomná v přirozeném světě. Není to tvrzení, že kameny mají myšlenky; je to jemnější návrh, že zkušenost v nějaké minimální podobě sahá až na dno — a nabízí střední cestu mezi dualismem, který odděluje mysl a hmotu, a fyzikalismem, který se potýká s vysvětlením, jak se hmota probouzí. Není třeba přijmout panpsychismus, aby se ta věc brala vážně: když přední empirické teorie klopýtají, otázka, zda je vědomí odvozené či fundamentální, se stává legitimní vědeckou a filozofickou hranicí, nikoli mystickou odbočkou.
Pozorovatel není nikdy neutrální: čtení Ad Unum
Zde se vědecká rozprava setkává s vizí v srdci Ad Unum. Ve fyzice není akt pozorování pasivním záznamem světa, který leží lhostejně “tam venku”. Na kvantové škále se měření podílí na tom, co je měřeno; pozorovatel a pozorované jsou provázáni v jediné události. Užíváme to obezřetně a jako analogii, ne jako důkaz — kvantová mechanika není teorií uzdravování a nikdo by neměl včítat kosmologii do své nervové soustavy. Ale analogie ukazuje na něco, na čem trvá i těžký problém: není zkušenosti bez toho, kdo zakouší, a ten, kdo zakouší, nikdy nestojí opravdu mimo scénu.
Praxe Ad Unum to bere vážně. Praktikující není pojímán jako kanál přenášející vnější sílu ani jako katalyzátor spouštějící reakci ze strany. Předpoklad je jemnější: vstupuje se do koherence — stavu srostlé, rezonující pozornosti, v němž se běžné oddělení mezi “pomáhajícím” a “podporovaným” změkčuje. Pohyb lze popsat ve čtyřech dobách: provázání, v němž se dvě pole vědomí korelují; srůst, v němž se pociťovaná hranice mezi nimi ztenčuje; jednota, prožívaný pocit být ad unum, k Jednomu; a evoluční návrat, v němž se člověk vrací k běžné oddělenosti proměněn a nese více koherence než předtím. Dualismus subjektu a objektu není popřen silou argumentů, nýbrž rozpuštěn v přímé zkušenosti.
Takto čtený není těžký problém jen hádankou k vyřešení, ale pozváním k žití. Je-li vědomí fundamentální — je-li pozorovatel všit do skutečnosti, místo aby se nad ní vznášel —, pak nejhlubší práce nespočívá v tom vědomí zvnějšku vysvětlit, nýbrž zevnitř plněji obývat. Věda vymezuje tajemství s nepřekonatelnou přesností. Kontemplativní praxe nabízí způsob, jak v něm stát.
Od teorie k praxi: Ad Unum Experience a Ad Unum Energy Healing
Ad Unum Experience je vzdělávací cesta, v níž se samo vědomí stává polem studia — strukturovaný způsob zkoumání koherence, přítomnosti a participativní povahy pozorovatele, který převádí výše uvedené myšlenky z abstrakce do pociťované praxe v první osobě. Ad Unum Energy Healing je doplňující výcvik, v němž se tentýž princip koherence uplatňuje na pohodu a vztah, s důrazem na srůst a rezonanci, nikoli na přenos jakékoli vnější “energie”. Obojí spočívá na témže přesvědčení: že pohoda a vědomí se prohlubují, když přestaneme se sebou zacházet jako s divákem a začneme je rozpoznávat jako účastníka.
Nutná a poctivá poznámka: jde o praxe vědomí, růstu a pohody. Jsou doplňkové a nikdy nenahrazují lékařskou péči. Nic z toho nediagnostikuje, neléčí ani neuzdravuje žádný stav a každý, kdo má zdravotní potíž, by měl vyhledat kvalifikovaného lékaře. V těchto mezích je práce zkoumáním zkušenosti — právě toho, čemu podle těžkého problému rozumíme nejméně a co žijeme nejniterněji. Celou cestu můžete prozkoumat prostřednictvím našich kurzů a událostí.
Časté dotazy
Co je těžký problém vědomí v jedné větě?
Je to otázka, proč fyzické procesy v mozku vůbec provází subjektivní zkušenost, místo aby probíhaly “potmě” bez jakéhokoli vnitřního cítění.
Proč to neurověda nevyřeší prostě lepšími skenery?
Lepší nástroje zostřují “snadné problémy” — jak mozek zpracovává informace a řídí chování. Těžký problém je jiného druhu: ani úplná mechanická mapa by sama o sobě nevysvětlila, proč je nějaké ty procesy prožívat.
Znamená říci, že “vědomí je fundamentální”, odmítnout vědu?
Ne. Je to hypotéza, kterou někteří vědci a filozofové berou vážně právě proto, že respektují důkazy. Když přední mechanistické teorie neobstojí v přísných testech, ptát se, zda je vědomí základní, a nikoli odvozené, je rozumný krok, nikoli protivědecký.
Jak s tím vším souvisí Ad Unum?
Ad Unum zachází s pozorovatelem jako s účastníkem, nikoli jako s neutrálním divákem, a pěstuje koherenci — srůst vědomí — jako žitou praxi. Používá kvantové ideje zodpovědně jako analogii, nikdy jako lékařské tvrzení, a nabízí doplněk v první osobě k otázkám ve třetí osobě, na nichž věda stále pracuje.
Zdroje
- Chalmers, D. J. (1995). Facing Up to the Problem of Consciousness. Journal of Consciousness Studies, 2(3), 200–219. consc.net/papers/facing.html
- Cogitate Consortium et al. (2025). Adversarial testing of global neuronal workspace and integrated information theories of consciousness. Nature, 642, 133–142. doi.org/10.1038/s41586-025-08888-1
- Goff, P., Seager, W. & Allen-Hermanson, S. Panpsychism. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu/entries/panpsychism
- Koch, C. (2019). The Feeling of Life Itself: Why Consciousness Is Widespread but Can’t Be Computed. MIT Press. MIT Press
- Consciousness — latest research and news. Nature. nature.com/subjects/consciousness
Ředitel Reconnective Academy International
Autor knihy Consciousness and Healing
Zakladatel Ad Unum Experience
