Pourquoi faisons-nous encore la guerre ? Une enquête philosophique à travers la philosophie de la paix d’Ad Unum

Dans la philosophie de la paix Ad Unum, la question la plus radicale est aussi la plus simple : si je me reconnais véritablement en toi, puis-je encore justifier de te faire du mal ? Et si la réponse est « non », alors une seconde question surgit aussitôt : pourquoi, en 2026, des guerres éclatent-elles encore entre des peuples qui partagent le même système nerveux humain, le même besoin de sécurité, le même chagrin et la même aspiration à la dignité ?

Cet article appartient à notre pétale Philosophie à Reconnective Academy International. Il ne cherche pas à réduire des conflits complexes à des slogans, ni ne prétend que le « travail intérieur » à lui seul dissout la géopolitique. Il rassemble plutôt les traditions philosophiques les plus solides sur la guerre et la paix—puis les place sous une seule lentille d’une honnêteté inconfortable : qu’est-ce qui change en politique lorsque nous cessons de traiter « l’autre » comme un objet et commençons à reconnaître l’autre comme un autre soi ?

L’énigme : la guerre dans un monde interconnecté

Nous vivons à une époque d’interdépendance sans précédent—chaînes d’approvisionnement mondiales, communication instantanée, droit international, normes humanitaires, institutions de paix et un siècle d’avertissements tirés de l’histoire. Et pourtant, les conflits armés dominent les gros titres. Les analystes suivent les risques d’escalade et les crises humanitaires dans de multiples régions, des grandes guerres interétatiques aux graves conflits civils et à la déstabilisation régionale.

Les organisations qui surveillent et prévoient les conflits continuent de citer l’Ukraine, Gaza/Israël-Palestine, le Soudan, le Myanmar et certaines parties du Sahel parmi les foyers de tension les plus alarmants du monde. Voir, par exemple : International Crisis Group — « 10 Conflicts to Watch in 2026 », Council on Foreign Relations — « Conflicts to Watch 2026 » et ACLED — « Conflict Watchlist 2026 ».

Le problème philosophique n’est donc pas de savoir si la guerre a lieu. C’est celui-ci : comment la guerre demeure-t-elle psychologiquement et moralement possible pour des êtres humains capables d’empathie, de raison, de culture et de coopération ?

Trois cadres philosophiques classiques : réalisme, guerre juste et pacifisme

La philosophie n’a jamais été naïve face au conflit. Les grandes traditions peuvent se répartir en trois approches larges, chacune apportant une réponse différente au « pourquoi » et au « que devons-nous faire ? »

1) Réalisme : puissance, peur et logique de survie

Les réalistes soutiennent que la guerre persiste parce que la sphère internationale est dépourvue d’une véritable autorité souveraine. Dans un tel « état de nature », la méfiance devient rationnelle et le dilemme de sécurité est implacable. C’est l’épine dorsale du Léviathan de Thomas Hobbes, célèbre pour son image d’une « guerre de tous contre tous ».

Bien avant Hobbes, l’Histoire de la guerre du Péloponnèse de Thucydide dépeint la clarté brutale de l’intérêt stratégique. Que nous le citions ou non, le message central demeure : lorsque la peur et l’avantage dominent, la morale se voit « réinterprétée » en propagande.

Le réalisme n’est pas une célébration de la violence. C’est un diagnostic : si tu t’attends à ce que les autres agissent par intérêt, tu t’armeras—puis ils s’armeront—et ta préparation devient leur preuve.

2) La théorie de la guerre juste : limiter la guerre lorsqu’elle ne peut être évitée

La tradition de la guerre juste accepte une possibilité douloureuse : parfois la guerre peut être menée, mais elle doit être moralement encadrée. Cette tradition traverse l’article sur la guerre de la Stanford Encyclopedia of Philosophy et se rattache historiquement à des figures comme Augustin et Thomas d’Aquin.

Si tu cherches des sources primaires, la lignée est claire :

• Augustin (SEP) et (pour une lecture du domaine public) La Cité de Dieu d’Augustin (Project Gutenberg)
• Thomas d’Aquin (SEP) et la philosophie morale/politique de Thomas d’Aquin (SEP)
• Hugo Grotius — Le Droit de la guerre et de la paix (Liberty Fund)
• Un aperçu clair : Internet Encyclopedia of Philosophy — Just War Theory

L’intention éthique est réelle : réduire l’agression injuste, protéger les civils, limiter les moyens, rechercher la paix. Mais la pensée de la guerre juste risque aussi d’être instrumentalisée—la morale employée comme « sceau » de ce que le pouvoir a déjà décidé.

3) Pacifisme et non-violence : refuser la logique du mal

Le pacifisme soutient que la guerre n’est pas seulement tragique—elle est moralement incohérente, parce qu’elle traite les êtres humains comme des moyens sacrifiables. Pour un aperçu rigoureux, voir Stanford Encyclopedia of Philosophy — Pacifism.

La non-violence n’est pas de la passivité. Elle peut être une stratégie disciplinée qui refuse à l’adversaire le théâtre moral de la déshumanisation. Elle exige quelque chose que la plupart des dirigeants évitent : le courage sans la haine.

La philosophie de la paix Ad Unum : si je suis toi, la guerre devient irrationnelle

« Ad Unum » signifie vers l’Un. Philosophiquement, ce n’est pas un slogan ; c’est une conséquence éthique : si la réalité est plus unifiée que nos identités ne l’admettent, alors « l’autre » n’est pas un étranger jetable. L’autre est un miroir de la même essence humaine—un autre centre d’expérience, une autre vie qui ressent la douleur comme toi.

Cela résonne avec certaines des lignes les plus profondes de la philosophie occidentale :

• Plotin, dont la métaphysique tourne autour de « l’Un » : Plotin (SEP). Dans une lecture Ad Unum, l’unité n’est pas sentimentale—elle est ontologique : la séparation est secondaire, non primaire.
• Stoïcisme, avec son éthique cosmopolite : Stoïcisme (SEP) et Marc Aurèle (SEP). Le stoïcien demande : pourquoi tenir la tribu pour absolue quand la raison reconnaît une humanité partagée ?
• Kant, qui fait de la paix un projet politique de droit, et non un rêve : Kant — Vers la paix perpétuelle (Project Gutenberg) et la philosophie sociale et politique de Kant (SEP).
• Levinas, qui place l’éthique avant la politique : Levinas (SEP). Son idée du « visage d’Autrui » peut se lire comme le principe anti-déshumanisation.
• Martin Buber, qui distingue le « Je–Cela » du « Je–Tu » : Buber (SEP). La guerre transforme les personnes en « Cela ». La paix commence lorsque l’autre redevient un « Tu ».

En termes simples : la guerre exige un tour psychologique—cesser de percevoir l’autre comme pleinement réel. Ad Unum nomme ce tour pour ce qu’il est : un effondrement de la reconnaissance.

Les guerres de notre temps : identité, sécurité et ressources

De nombreux conflits contemporains contiennent des mélanges de :

• Peurs sécuritaires (logique préventive : « si nous ne frappons pas, nous serons frappés »).
• Récits identitaires (histoire, humiliation, terre sacrée, menace existentielle).
• Avantage stratégique (zones tampons, corridors, dissuasion).
• Ressources (énergie, eau, minéraux, ports, terres fertiles).

Les dispositifs de suivi des conflits et les institutions politiques mettent en évidence, à maintes reprises, le même schéma : la compétition pour le pouvoir et les ressources amplifie les cycles de violence et rend le compromis politiquement coûteux. Si tu cherches un aperçu solide des zones de risque mondiales, utilise :

• International Crisis Group — conflits à surveiller
• Council on Foreign Relations — conflits à surveiller
• ACLED — liste de surveillance des conflits
• UCDP (Uppsala Conflict Data Program)

Mais Ad Unum impose une question morale plus tranchante : même si une guerre produit des « avantages », que fait-elle à la structure intérieure de ceux qui l’autorisent, la soutiennent et l’exécutent ? Si tu conquiers des ressources en fabriquant de la souffrance, tu gagneras peut-être du territoire—et perdras quelque chose de plus fondamental : la capacité de te reconnaître dans l’être humain à qui tu as fait du mal.

Est-il jamais « correct » de générer de la souffrance pour un gain matériel ?

Ôtons les euphémismes. La question est : Est-il éthique de porter atteinte à des vies humaines pour s’assurer des bénéfices stratégiques ?

Différents systèmes éthiques convergent vers une limite ferme :

• Éthique kantienne : une personne n’est jamais un simple moyen. La « nécessité stratégique » ne transforme pas par magie les êtres humains en instruments. (Kant — Vers la paix perpétuelle)
• Éthique des vertus : une société devient ce qu’elle pratique de façon répétée. Si la domination devient normale, le caractère moral de la culture se dégrade—intérieurement et de génération en génération.
• Éthique levinassienne : Autrui vulnérable n’est pas facultatif. L’éthique commence là où mon pouvoir s’arrête et où la responsabilité commence. (Levinas (SEP))
• Philosophie de la paix Ad Unum : faire du mal à l’autre, c’est se faire du mal à soi-même au niveau de l’être—parce que la séparation est en partie une histoire que nous nous racontons pour justifier ce que nous voulons.

Cela ne signifie pas que les États n’ont pas le droit de défendre les civils. Cela signifie que nous devons cesser de faire semblant que les « intérêts matériels » sont moralement neutres lorsqu’ils sont payés au prix de corps humains, de familles brisées et de traumatismes durables.

Hannah Arendt : la violence comme effondrement du pouvoir

L’une des distinctions les plus utiles pour notre temps vient de Hannah Arendt. Arendt sépare le pouvoir (des personnes agissant ensemble avec légitimité) de la violence (force instrumentale). Dans son cadre, la violence apparaît souvent là où le véritable pouvoir politique fait défaut, car la violence est un raccourci : elle contraint sans persuader.

Pour un aperçu faisant autorité de sa pensée, voir Hannah Arendt (SEP). L’implication Ad Unum est claire : lorsqu’une société ne parvient pas à générer une véritable légitimité, elle sera tentée de fabriquer l’obéissance par la menace. Et lorsque des groupes ne parviennent pas à imaginer la coexistence, ils chercheront la sécurité en éliminant l’autre.

Que faudrait-il pour que les guerres deviennent culturellement « absurdes » ?

La paix n’est pas seulement un traité. La paix est une culture, un ensemble d’habitudes, une éducation de la perception. L’UNESCO inscrit explicitement la paix dans une dimension culturelle—valeurs, dialogue, tolérance et coopération. (Voir UNESCO — Culture of Peace.)

En termes Ad Unum : la paix devient stable lorsque la reconnaissance devient normale.

1) Solutions culturelles : éduquer la perception, pas seulement les opinions

• Éducation à la paix dans les écoles : désescalade des conflits, éducation aux médias, détection de la propagande, empathie historique.
• Contact par-delà les lignes identitaires : programmes d’échange durables, villes jumelées, projets civiques communs.
• Réforme du récit public : cesser de glorifier la domination ; récompenser l’art de gouverner, la négociation, la retenue.
• Cadres pour une culture de paix : voir la Déclaration et Programme d’action sur une culture de la paix de l’ONU.

2) Solutions philosophiques : reconstruire l’imagination morale

• Éthique cosmopolite (stoïcienne et kantienne) : citoyenneté de l’humanité avant la tribu.
• Éthique dialogique (Buber) : passer du Je–Cela (qui objective) au Je–Tu (réalité relationnelle). (Buber (SEP))
• Éthique de la responsabilité (Levinas) : la vulnérabilité de l’autre n’est pas négociable. (Levinas (SEP))
• Métaphysique de l’unité (Plotin) : la séparation n’est pas la vérité ultime ; l’unité l’est. (Plotin (SEP))

3) Solutions pratiques : institutions, droit et responsabilité

• Renforcer la norme contre le recours à la force : la Charte des Nations Unies est explicite sur le règlement pacifique des différends.
• Protéger les civils par le droit humanitaire : CICR — Conventions de Genève et commentaires.
• Capacité de consolidation de la paix : Commission de consolidation de la paix de l’ONU.
• La paix comme développement : Objectif de développement durable 16 de l’ONU (ODD 16).
• Prévention fondée sur les données : Global Peace Index 2025 (Institute for Economics & Peace).

Rien de tout cela ne fonctionne si les citoyens récompensent les dirigeants pour leur cruauté et les punissent pour leurs compromis. La vérité la plus brutale est celle-ci : les guerres se poursuivent parce qu’un nombre suffisant de personnes acceptent le récit de la déshumanisation. Pas toujours ouvertement. Souvent en silence. Souvent « par pragmatisme ».

Ad Unum en une phrase : la reconnaissance est le commencement de la paix

La philosophie de la paix Ad Unum ne prétend pas que l’« unité » soit un remède magique à la géopolitique. Elle affirme quelque chose de plus exigeant : la guerre ne devient pensable que lorsque la reconnaissance s’effondre. Lorsque la reconnaissance revient—par l’éducation, le dialogue, le droit, la responsabilité et la maturité intérieure—la guerre devient plus difficile à vendre, plus difficile à exécuter, plus difficile à normaliser.

Si tu veux explorer comment nous intégrons la philosophie à l’expérience directe (sans rituels, sans dogmes et sans fantasmes), commence ici :

• À propos de Reconnective Academy International
• Énergie et conscience pour les personnes rationnelles

Et si tu ne retiens qu’une seule idée de cet article, retiens celle-ci : l’avenir de la paix ne se négocie pas seulement dans les sommets. Il se construit—chaque jour—dans la manière dont les êtres humains apprennent à se voir mutuellement comme réels.